談到基督教信仰，就不能不說說聖禮。“聖禮”這個詞的英文是Holy Sacraments,原來的含義是“神的作為”。在中文中，基督教的新教把這個詞翻譯做“聖禮”，天主教則翻譯做“聖事”，而基督教中的東方教會（東正教）則用“奧跡”（Holy Mysteries）來表達。雖然翻譯和說法不同，但是含義卻是一樣的。可以說，“聖禮”對於基督徒來說，就好像是一個人所擁有的護照一樣，是信徒身份的象徵。
在基督教的傳統中，傳統定義的聖禮共有七件，包括：洗禮（又稱浸禮，Baptism）、堅信禮（Confirmation）、聖餐、按立禮、（神職授任禮Ordination），懺悔禮（又叫告解Confession/Penance）、膏油禮（Anointing of the Sick）和婚禮（sacramental marriage）。教會的傳統認為，（除了婚禮之外）這些聖禮都是從使徒時期就被使用的。都是神的恩典在信徒身上的體現。當時人們對聖禮的理解可以分為兩個部分，一個是神聖的部分：就是神的恩典和作為會在這些禮節中傳遞給人；比如說婚禮，這不但是兩個人民事的結合，也是兩個人在神面前盟約，神是見證人，也是盟約的仲裁者。在這個禮儀中，當人按照神的要求去盟約的時候，神的恩典就傾倒下來。第二個部分就是人通過這些外在的禮節，體會和紀念神的恩典，與神神秘的聯合。比如說聖餐禮，當人們按照神的要求，一同領用主的餅和主的杯的時候，人要去體會這餅和杯的含義，思念神為人所作的一切，感謝神的恩典。同時，神的靈用一種奇妙而奧秘的形式降臨在人身上，讓人與神有更深的溝通。
到了宗教改革時期，教會認為只有洗禮和聖餐是耶穌基督所設立的，並被聖經明確記載的，所以就只把“洗禮”和“聖餐”確立為聖禮。至於其他五項禮儀，就自然的變成了普通的教會禮節了。
聖禮是神無形恩典的有形體現。所以聖禮一定有外在可見的形式：如洗禮有水，聖餐有餅和葡萄汁。聖禮也必須有內在的神的無形恩典：神的恩惠和聖靈的工作。所以聖禮之所以成為“聖”是需要外在與內在的實際合一，真正的聖禮是屬靈的，當信徒用信心領受“聖禮”時，他們能體會“聖禮”的屬靈意義。比如說洗禮，洗禮表示一個信主的人，與主同死、同埋葬、同復活，奉父、子、聖靈的名而受洗，歸於真神的名下，有份於他的生命與恩典。在洗禮中，使人罪得赦免，走稱義、成聖道路的是耶穌基督的救贖，不是進到水裏又出來的這個儀式，所以如果一個人心中沒有聖靈地引領，只是把聖禮當作一個儀式，就沒有任何的意義。因為聖禮中如果沒有神的作為，那就不是聖禮了。與此同時，如果沒有這個儀式，就無法體會到聖靈在其中的奇妙的作為，這樣的信仰是不完全的。
初期教會對聖禮的關心是全面的，即關心本質也看重儀式。他們用很多規定來確定人的信心和聖靈的恩膏。比如說，初期教會要求來自外教的皈依者至少三年慕道期，而且三年慕道期並不是代表必能入教。現行的成年渴慕信仰的人，被稱為“望教者”，他們需要公開向信友和教會表達願意學習基督的信仰，然後要經過為期約一年到一年半的學習和修養，之後他們的身份才能由“望教者”正式被收錄為“慕道者”。在繼續一年半的學習後，慕道者才可以申請受洗加入教會。這樣的申請要經過一次甄選，然後“慕道者”的身份轉為“候洗者”，再經歷三次考核（最後一次由主教主持），全部通過後才會被批准參加洗禮，加入教會，成為新教友。入教後，他們仍要經過一段時間的學習，由慕道班導師帶領新教友適應入教後的信仰生活。
今天隨著人們生活節奏的加快，教會的洗禮已經不再需要這樣漫長的學習和實驗的過程了。但是我們想我們看重神恩典的心是一致的。真心的希望我們每一個人都能明白聖禮的含義，並能在聖禮中體會到神的恩典和同在。