撰文 – 徐帥帥傳道 在新西蘭開車上高速公路，你會遇到一種奇特的設計——匝道口裝着一組紅綠燈，每條車道每次綠燈只放一輛車通過。這就是“ONE vehicle per green each lane”的匝道信號燈（Ramp Signals）。第一次遇到時，多少人會心生不解，着急的人甚至有些厭煩：明明前方車流稀疏，爲什麼還要一輛一輛地等？紅燈亮起，綠燈又滅，就這樣反反覆覆，隊伍在匝道口排得老長。 但若你願意稍作了解，就會發現這燈不是沒來由的故意拖延，而是一種精密的調度。它連接着整條高速公路的車流監測系統，一旦主路車流已經飽和，匝道燈便會放緩節奏，甚至暫停放行，爲的是不讓新匯入的車輛壓垮已經緊繃的主幹道，造成更大範圍的擁堵，乃至追尾事故。換句話說，你在匝道口經歷的每一次“被卡住”，其實都是整個系統爲你，也爲主路上千千萬萬的車輛，所做的一種保護。 我們的生命，何嘗不是常常行駛在這樣一條看不見的匝道上？ 多少時候，我們眼巴巴望着前方的綠燈，心裏盤算着自己的計劃、自己的時間表，覺得萬事俱備，只欠東風，卻偏偏被攔在原地，一等再等。工作的機會遲遲沒有着落，感情的歸宿一年年懸而未決，服侍的門似乎總也打不開。我們抓狂、我們埋怨，甚至開始懷疑，是不是這燈壞了，是不是神忘記了我們。 但若我們能被提到半空，像坐在直升機上俯瞰整條高速網絡那樣，從上帝的視角來看自己的生命，或許就會明白：不是燈壞了，而是主路此刻正處在一個我們看不見的緊繃時刻。若此時貿然放行，我們帶着尚未預備好的心思、尚未處理的血氣、尚未除淨的驕傲，一頭衝進那條更大的主幹道，等待我們的很可能不是榮耀神的見證，而是一場慘烈的屬靈碰撞。 大衛在詩篇中這樣說：“義人的腳步被耶和華立定；他的道路，耶和華也喜愛。他雖失腳，也不至全身仆倒，因爲耶和華用手攙扶他。”（詩37:23-24）神看顧的，從來不只是終點，更是我們腳下的每一步、每一次起落。箴言也說：“人心籌算自己的道路，惟耶和華指引他的腳步。”（箴16:9）我們心裏總有自己的算盤、自己的路線圖，恨不得一路綠燈，暢通無阻；但真正爲我們的路負責、爲我們計算車流、爲我們衡量安全並道時機的，從來不是我們自己。 約瑟在監牢中被遺忘的那些年，摩西在曠野牧羊的四十年，何嘗不是一段又一段漫長的匝道等候？他們等候的日子，看似虛耗光陰，實則是神在爲他們，也爲那即將託付給他們的整條“主路”，做着最細緻的調度和預備。若約瑟提早出獄，若摩西提早回埃及，歷史或許會是一場慘烈的碰撞，而非一段被紀念至今的救贖故事。 所以，那盞在你生命匝道口一次次亮起又熄滅的紅燈，它的本質從來不是阻擋你、爲難你，而是要以最安全、最有序的方式，將你併入那條更浩大、更長遠的主幹道——神的旨意之河。 今天，當你又一次被堵在人生的匝道口，看着前面的車一輛一輛挪動，而你卻遲遲等不到屬於自己的那一次綠燈時，你的心是抓狂地捶打方向盤，還是安靜地相信，那位掌管整條高速網絡的，正在爲你計算着最合宜的並道時機？
牧者的話
心意更新而變化 – 牧者的話 2026年7月12日
新西蘭的冬季恰是中國的夏季，這種季節的錯位常常帶來一種直觀上的混亂感——從夏季到冬季該如何穿衣、如何準備，竟成了一道需要重新適應的難題。旅客往返於新西蘭與中國之間，也會遇到同樣的困擾。從一種溫度跨入另一種溫度，難免經歷錯亂與慌張，但這並不妨礙人漸漸在陌生的環境中安頓下來。 適應一個新地方，本就需要時間。只要心是敞開的，願意像孩子一樣接納、學習，這便不是最大的難題。真正的難題，是當一個人封閉自己的心，不再接受周圍的變化，只願固守自己以為對的——這才是最大的麻煩。 保羅·華許（Paul Washer）在一次佈道中講過這樣一個笑話：有個人每天早上醒來都滿頭是包，百思不得其解。於是他請人在他休息時留意觀察，想弄清究竟發生了什麼。等到客廳的鐘敲響午夜十二點，這個男人突然跳起來，隨著鐘聲的節奏用頭撞牆，撞完便倒頭睡去。第二天，他依舊滿頭是包地醒來，疑惑地問那位觀察他的人究竟怎麼回事。對方哭笑不得地說：你若不用頭去撞那堵石牆，就不會滿頭是包了。 這不過是個可笑的場景，但有多少人正是這樣可笑地活著？多少人甘願讓自己的腦袋一次次去撞那堵石牆，撞得遍體鱗傷，才回頭問：為什麼會發生這樣糟糕的事？人的腦袋，又怎能撞得過石頭牆呢？《出埃及記》中的法老，《士師記》中的以色列百姓，小先知書中的尊貴人和祭司，豈不也是三番四次的提醒中，以頭撞牆，不肯悔改嗎？甚至大數的掃羅，早年也曾四處捉拿基督徒，在大馬士革的路上，主在大光中向他顯現，說：“你用腳踢刺是難的！”（徒26:14） 世上有多少人頭腦執拗、心思剛硬，不再向主敞開。這樣的人看似活著，實則已無生命的氣息。多少人讀經、聽道時，不是說“主啊，求你告訴我該怎麼做，我的心是敞開的，願意聽從你”，而是說：“主啊，我已經決定要這樣做，你只管來幫助我。” 我們向來以為，是憑著自己的硬腦袋才闖出一片天地——知識、見識、經驗、人脈，都成了安全感的來源，也成了腦袋變硬的支撐。任何想要在這方面與我們碰撞的人，要麼腦袋不如我們硬，他便受傷；要麼腦袋比我們更硬，那便輪到我們受傷。無論哪種結果，碰撞之後留下的都不是友誼的光亮，而是破碎的聲響。這便是腦袋僵硬之人的常態。 使徒保羅常勸勉我們要“心意更新而變化”（羅12:2），目的並非越來越迎合這個世界，而是要“察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意”（羅12:2）。一顆封閉、僵化的心，很難敏銳到能聽見上帝聲音的地步。《使徒行傳》記載，使徒彼得曾三次看見異象：天開了，有一塊大布從天而降，“裡面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥”（徒10:12）。原來，以彼得為代表的猶太基督徒，一直視外邦人為不潔，神便借著這異象開啓他的腦筋與心竅，免得他不僅未能成為福音的使者，反倒成了神計劃的攔阻。 今天，當我們讀經、禱告、聽道的時候，我們的心思意念，仍是向主敞開的嗎？還是我們早已習慣憑著自己的經驗與知識封閉自己，只把主當作成就自己計劃的助力？ ——徐帅帅传道
行在正路上 – 牧者的話 2026年7月5日
在新西蘭，隨處可見“Give Way”（讓道）的路標——在環島必然有，在許多路口雖未明確設立標誌，但司機仍舊會默認要給主道讓路。若有人因搶道而釀成事故，責任自然由處在“Give Way”的一方承擔，毫無爭議。 我們基督徒的信仰之路與此有幾分相似，卻遠比這個場景複雜。有人或許會說：走在正道上的人，不就該一往無前、向著標桿直跑嗎？這難道不是神兒女理所當然的事？並且，周圍的邪惡勢力豈能勝過我們的神的力量，不自然而然地後退嗎？但真實的生命以及生活的經歷往往更加複雜。 不妨回到聖經，看《列王紀》中亞哈時代的以色列。彼時，亞哈與他外邦妻子耶洗別所行的惡，遠超歷代君王。所羅門之後，以色列聯合王國不但在地理和國度上分開，他們的信仰也開始分裂——耶羅波安為穩固王位，在南北國邊界立金牛犢、更改節期、以凡民為祭司（王上12:25-33）。這是神極其厭惡的罪，聖經一再提及。但與亞哈相比，耶羅波安尚有一絲“底線”：他所行的是錯誤的敬拜方式，並不敢公然以另一位偶像或者當地的神明取代耶和華。亞哈與耶洗別卻截然不同——他們將以色列人敬拜的對象整個替換，以巴力和亞捨拉代替神。若其計劃得逞，以色列人的信仰將蕩然無存。 正是在這至暗處境中，以利亞先知出現了。人稱他“烈火先知”——心中燃著對耶和華的忠誠，也燃著對以色列人悖道的義憤。他敬畏神，神也看護他：在基立溪旁，烏鴉每天叼餅供養他；後來又借撒勒法的寡婦接待他。時機成熟，他在迦密山為神作見證。偶像先知雖然眾多，卻全然無用；神的先知雖然只有一位，卻有神與他同在，彰顯超然大能，有火從天降下，“燒盡燔祭、木柴、石頭、塵土，又燒乾溝裡的水。”（王上18:38） 然而，如此顯赫的神跡，竟未能撼動耶洗別的心。她誓要殺掉以利亞。此時這位“烈火先知”的反應是什麼？聖經清楚記載：“以利亞見這光景，就起來逃命……”（王上19:3）若這還不夠清晰地瞭解以利亞此時的心理，後一節更直白地呈現了他的內心：“自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下；就坐在那裡求死，說：‘耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖’”（王上19:4） 親愛的弟兄姊妹，很少有先知像以利亞這樣，在邪惡當道之時仍毅然為主站立，經歷如此轟轟烈烈的事跡。若論行在正道上的堅決與艱難，以利亞無疑是一個榜樣。然而就是這樣一個人，仍有他的恐懼與崩潰，仍有他想要逃離的時刻。這也是為何使徒保羅會對信徒提醒說， “我們進入 神的國，必須經歷許多艱難。”（徒14:22） 行在正道上，從不意味著一帆風順。有時我們所走的“大道”，甚至還會被人嘲笑、惡意歪曲為“小道”。但這都不該是我們最為內耗的部分。最要緊的，是知道這條路縱然艱難，卻是唯一一條得榮耀的路。走在這條正路上，未必會有人主動給你讓路，也未必“天色常藍、花香常漫”，但正如先知以賽亞所提醒的：“你或向左、或向右，你必聽見後邊有聲音說：‘這是正路，要行在其間’ ”（賽30:21） —— 徐帥帥傳道
端午節的反思(1)– 牧者的話 2026年6月21日
又是一年端午佳節。隨着國內將端午節列入國家法定假日，全國各地都掀起了熱熱鬧鬧的慶祝浪潮。在各類活動中，最引人注目的莫過於廣東、湖南等地的划龍舟比賽。水面上百舸爭流，岸上鑼鼓喧天，那場面真是讓人熱血沸騰。有趣的是，今年我們新西蘭也派出了龍舟隊遠赴廣東參賽。雖然我目前還不知道最終的戰果如何，但單是想想我們這邊的多元文化能與古老的東方傳統在水上相遇、切磋，就足以讓人心生歡喜和期待。 在今天，划龍舟承載着極為豐富的現代含義：比如說宗族鄉親之間的聯誼與問候。許多村落借着龍舟賽走親訪友，化解過往的隔閡，增進彼此的凝聚力。還有些地區把划龍舟外延成為親情的紐帶與反哺，他們有「順水漂流、拜訪出嫁女兒」的溫馨習俗，讓傳統的節日充滿了家庭的溫情。也有些地區把划龍舟當做純粹的現代體育競技，讓划龍舟成了一場展現人類力與美的體育盛事。我大膽的想，很有可能在不遠的將來，中國划龍舟會孕育出更多精彩的內容，甚至誕生一個像「足球世界盃」一樣的國際龍舟大賽呢。 回顧歷史，這項活動的起點是楚國人祭祀大神「太一」的儀式。因為「太一」常與「大水」一同到來，人們便在水上設祭。後來，因着屈原的悲壯歷史，這層對遠古神靈的祭祀逐漸演變為對一位憂國憂民之士的深切紀念。隨着時間的推移，它又融入了社群建設與親情互動。時至今日，它又像奧運會一樣，傳遞着文明、友愛、健康競爭以及對傳統的尊重。然而，無論形式和外延如何演變，有些本質是永遠不會變的：那就是人與人之間的友愛，個人對宗族、對社會群體的愛與責任，以及彼此之間的尊重。 其實，我們作為基督的教會，在世上展示神的性情和形象，也是同樣的道理。歷史不斷向前發展，教會在不同時代面對不同的社會處境，我們傳揚神的方式也在不斷更新，但那核心的生命本質從未改變。比如說使徒時期：在一個階級森嚴、男尊女卑、輕視生命的羅馬世界裡，基督徒踐行平等與憐憫。他們宣揚男女平等、奴隸與奴隸主在主里平等；他們收養那些被社會遺棄的的嬰兒；主動去照顧孤兒寡婦等邊緣群體。這種顛覆性的文明 （生活方式），讓當時的世代看到了神的美善。到了中世紀時期，社會動盪，文明面臨斷代。此時的教會擔當起了社會建設者的角色。教會積極發展基礎教育、創辦早期的醫學機構、推廣先進的農業種植技術。基督徒們走在社會發展的前沿，用實際的知識和技能服務人群。近代時期：隨着工業革命的帶來，社會矛盾加劇。基督徒們開始站出來推動社會公義與道德覺醒。他們推動禁酒運動、呼籲廢除奴隸制、爭取廢除童工法律、保護工人和女性的合法權益。同時，宣教士們將慈善工作和先進的生產技術帶到世界各地，在沒有現代文明的地方建立起一所所醫院和大學。在面對全球化的挑戰的今天，教會開始積極推動環境保護與社會發展（做神百般恩賜的好管家），並對「人本身」給予極大的尊重與人文關懷…從古至今，教會作光作鹽的形式大不相同，但無論外在的表現如何更迭，其本質都是基督徒將神的愛、神子民那文明、健康、充滿活力與美感的生活方式，生動地展示給那些還不認識神的人看。 當世人看到這些美好的、先進的、充滿愛與尊重的生命狀態時，他們的心就會被吸引，從而願意來跟隨這位創造美善的神。（未完待續）
教會的生活(3) – 牧者的話 2026年6月14日
我想繼續和大家說說「教會像什麼？」這個問題。或者，這個問題可以改成「教會的團契，看起來到底應該是什麼樣子？」 過去這幾個星期，我的生活只能用「忙亂」兩個字來形容。家裡的事有點多，而我竟然病了。我想絕大多數弟兄姐妹都有過類似的體驗：平時幾年噴嚏都不打的人，一旦「終於」傷風感冒了，那種排山倒海的難受。神其實很眷顧我，表面上看我不算嚴重—只是偶爾發個低燒，也沒有痰—但是，我咳嗽。對於大部分弟兄姐妹來說，感冒只是咳嗽應該是可以接受的。不過是考慮到我的職業，這就是一場「災難」了。有時候我前一秒還完全正常，後一秒就像受到了什麼刺激，猛烈的乾咳起來，那感覺用「恨不得把心臟都咳嗽出來」來形容，一點都不誇張。 眼看着主日一天天臨近，我的情況沒有什麼好轉，在萬般無奈之下，我抱着試一試的心態，聯繫了卞牧師。在電話他之前，我心裡是非常糾結和虧欠的。因為我很了解卞牧師的近況：他老母親需要悉心照顧，家裡還有個年幼的孫子需要他看護。他平時經常跟我們開玩笑說：「我這退休以後啊，竟然比退休前還要忙！講道變多了，要操心的事情也更多了。」可當我向他說明我的難處並詢問能否請他來證道時，他竟然沒有絲毫的推諉，非常爽快地一口答應了下來。這讓我想起了上一次，我也是因為身體不好在最後關頭聯繫李牧師請他幫忙講道的情景。當時的李牧師也是毫不遲疑地承擔了。 身為牧師，我太清楚臨時準備一篇主日講章所要承受的心理和生理壓力了。我現在基本上拒絕了所有其他教會的講道邀請——除非，對方也遇到了突發緊急情況，我才會去幫忙。所以這兩位牧師的毫不遲疑，讓我深受觸動。 教會就是一個互相看顧的群體：當我知道你有需要、有困難的時候，我願意暫時放下自己的利益和舒適圈，願意把「你的困難」轉移成「我的困難」，然後義無反顧地替你承擔。在卞牧師和李牧師身上，我看到了這種極其寶貴的基督之愛。因為愛，他們甘願把我的重擔挪到了他們自己的肩膀上。 其實我的感慨遠不止於此。這段時間，每當我感到精疲力竭、靈里軟弱的時候，總會有弟兄姐妹的問候、關懷，代禱遞到我的面前。那些看似平凡的關心和鼓勵，成了我軟弱時最堅實的後盾。這不但是讓我知道我不孤單，更是讓我有一種奇妙的感覺，讓我在跟隨主的路上，哪怕自己想停下來歇一歇，周圍那些溫暖的手也會拉着、托着，讓自己「不走都不行」。這是一種被愛充滿的、推陳出新的生命動力。 仔細想想，我們這些弟兄姐妹之間，在血緣上沒有任何關係。在平時，我們也是各忙各的，每個人都有自己的工作、家庭、重擔和柴米油鹽。如果從世俗的眼光來看，我們或許只是一群偶爾聚在一起的「熟人」。但是，在基督里，我們是一群因為被神揀選、被神所愛而凝聚在一起的人。我們成了一群彼此看顧、彼此提攜、共同前進的家人。這就是教會在世上最美、最真實的見證。 親愛的弟兄姐妹，謝謝你們在我軟弱時給予我的愛與扶持。願我們的教會在未來的日子裡，能夠繼續活出這種「把你的困難變成我的困難」的生命樣式。願我們每一個人，都能在這個大家庭里，被愛托舉，彼此提攜，共同奔那擺在我們前頭的信仰之路！
教會的生活(2) – 牧者的話 2026年5月31日
上一週我提到教會的生命力，對比我們現在的教會和社會生活，其實我們可以發現今天的我們處於一個物質極大豐富、信息前所未有便捷的時代，但是現代人集體陷入一種“精神原子化”的生存狀態中。那就是人與人的物理和通訊距離可能很近，但是心靈的距離卻隔着千山萬水。這種隱含的孤立與疏離，正在成爲現代人最隱祕的痛楚。 這種原子化狀態的背後，是現代社會無處不在的績優主義。我們被訓練得越來越堅強，也越來越擅長僞裝。無論是在職場、學校還是家庭，我們都必須表現得高效、優秀且情緒穩定。每個人都戴着厚厚的人設面具，生怕暴露了自己的軟弱與失敗。但是人生的真相確是人生來就是羣體的，每個人也都會有軟弱和失敗，人需要同伴和群體的支持。 今天的教會常常也陷入了一種現代病—教會很容易變成一個宗教消費場所，人們習慣了做禮拜天的“消費者”。我們準時來到教堂，像觀看一場高水平的演出一樣，評估主日崇拜的音響好不好、詩歌感不感動、牧師講得精彩不精彩。聚會結束，我們禮貌地打卡離開，重新回到自己那個孤立的原子軌道上，繼續與他人保持着安全的距離。如果教會只停留在這個層面，我們就把“教會生活的本質”或者說“道成肉身”貶低爲了一個掛在牆上的神學命題。 “道成肉身”的核心，是那神聖、無限的神，竟然願意打破距離，降卑進入到人類具體、瑣碎、甚至充滿苦難的真實生活裏。因此，教會作爲基督的身體，絕對不能只是一棟禮拜天開放兩個小時的建築物，而必須成爲一種具體的、流淌在週一到週六之中的社區生活方式。我們必須打破原子化的外殼，從相互孤立的消費者轉變爲生命的共同體。 要在現代社會活出這種教會的特殊性，關鍵在於彼此委身，去踐行一種親密的生活。在今天這個極度注重個人隱私、防備心極重的時代，這是一個極具顛覆性和醫治感的舉動。這種款待不是請人來家裏喫一頓精心雕琢的完美大餐，而是邀請對方進入你真實的生活。這意味着你願意讓人看到你沒來得及收拾的客廳、孩子哭鬧的現場，允許自己以不完美的面貌與人相遇。教會社區應該成爲一個允許人們安全失敗的地方，在這裏，我們不需要維持任何成功的人設。當一個被生活折磨得精疲力竭的人走進我們中間，他不需要證明自己的價值，就可以在這裏被傾聽、被無條件地接納，這個時候他就已經提前品嚐到了天國的滋味。 親愛的弟兄姊妹，當我們在這樣一個崇尚利己、冷漠和孤立的現代世界裏，反其道而行之，活出一種高濃度、深連結、充滿煙火氣與神聖之愛的社區生活時，世界的目光自然會被吸引。人們不需要再通過神學課本去認識神。當他們看到有一羣人，竟然願意爲了彼此向隱私告別、向自私開戰，願意把自己的時間、空間和生命揮霍在看似毫無利益回報的鄰舍身上時，他們就會明白，耶穌基督沒有死，祂正活在這一羣人的生命團契裏。願我們走出孤立的原子狀態，在彼此委身的愛中，成爲這世代的綠洲。 願主親自建造我們。
教會的生活 – 牧者的話 2026年5月24日
在現代的宗教或者人文研究中，人們常常驚歎於早期基督徒那不可思議的生命力和倍增速度。很多人都會提出這樣的問題：“在2000多年的曆史中，基督教信仰到底靠什麼去吸引人？” 答案肯定不在於基督教是否有深奧的神哲學理論，因為曆史中絕大多數信徒都是目不識丁的平民和奴隸。縱觀曆史，基督教吸引人的地方就在於早期基督徒在公共生活中活出的“異質性”（Alternative Lifestyle）。他們用具體的社區生活，在冰冷的中世紀文明中，活出了一個讓人無法抗拒的天國樣板。 首先就是人的尊嚴問題。古羅馬是一個等級森嚴、男權至上的社會。元老、騎士、平民、釋放奴和奴隸之間有著不可逾越的鴻溝。然而，當人們走進早期基督徒的家教會時，世界被徹底顛覆了：在愛宴上，貴族婦女、羅馬官員、平民和最底層的奴隸，竟然坐在同一張桌子上，同餅同杯，彼此洗腳。 他們不再稱呼世俗的頭銜，而是彼此稱呼： “弟兄，姊妹。”這種對世俗權力和階級的徹底解構，在羅馬社會，就像一道刺眼的亮光向所有人宣告：在基督裏，每個靈魂都擁有同等尊嚴。 其次是那種無條件的愛。在公元2世紀和3世紀，羅馬帝國先後爆發了兩次極其慘烈的全帝國大瘟疫（安東尼瘟疫與西普裏安瘟疫）。當時沒有公共醫療體系，面對死亡的恐懼，祭司逃跑了，醫生逃跑了，甚至連病人的家屬為了保命，也將奄奄一息的親人推到大街上，任其自生自滅。 就在城市淪為地獄、屍橫遍野的時候，基督徒社區做出了震驚世界的舉動。他們出於對基督複活的盼望和對鄰舍的愛，建立起互助網絡，冒著被感染的生命危險去照顧那些被遺棄的病人——不僅照顧自己的弟兄姊妹，更照顧那些曾經逼迫他們的異教徒。大量的病患因為基督徒倒來的一杯清水、遞上的一口食物而奇跡般地活了下來。當這些異教徒從死亡邊緣醒來，看到床前服侍自己的竟然是基督徒時，他們的心靈被徹底震撼了。基督徒用行動證明了：我們的神不是廟宇裏冰冷的雕像，而是借著信徒的手，在醫治這個世界。 同樣，古代羅馬社會盛行棄嬰的惡習，尤其是女嬰和殘疾嬰兒，常常被父母像垃圾一樣扔在荒野或路邊，任由野獸吞噬或奴隸販子撿走。同時，普遍的墮胎也在嚴重摧殘著女性的身體。但基督徒的生活准則對此說“不”。 他們組成搜救隊，去翻撿那些被遺棄的嬰兒，把他們抱回自己的家，當作上帝賜予的寶貴生命撫養長大。早期教會嚴厲禁止婚姻內的不忠，提倡夫妻雙方在盟約中的守貞，這在當時男性荒淫成風的羅馬社會，極大地保護了女性的尊嚴與權益。很多人在這個社區裏找到了從未有過的安全感與尊嚴，進而將這個充滿愛的信仰傳遞給了下一代。 還有就是給人“家”的滿足。早期的羅馬人和我們今天的移民有很多相似之處，他們來到一個新的城市，面臨著嚴重的身份認同危機和孤獨感。而基督教社區提供了最堅實的“屬靈家人”關系：在這裏，你生病了，有人不計回報地照顧；你失業了，社區幫你想辦法、提供救濟；哪怕你是個一無所有的奴隸，當你離世時，社區會為你舉行一場充滿尊嚴的葬禮。這種從生到死的全方位人文關懷，讓每一個流浪的靈魂找到了避風港。 對曆史中的信徒來說，“道成肉身”從來都不只是一個神學命題，而是具體的社區生活方式。他們用超越理性的愛、平等、責任和對死亡的無懼，在充滿敵意的世界裏活出了天國在人間的樣式。願神幫助我們，在今天這個世界中可以繼承曆史的遺產，活出教會應有的樣式。
真實的信仰 – 牧者的話 2026年5月17日
我今天想和大家說說我們華人信仰的事情。有時候我們中國人會表現出一種在信仰中令人震撼的“敬虔”。比如說在儀式上，他們可能提前幾天就開始預備豐盛的供品，一擲千金型的香火錢。在祭拜的那一刻，神情莊重，動作投入，可以說心態上也是極其認真，無可挑剔。但是，在這種敬虔的背後，卻常常有一個矛盾甚至有些荒謬的現實。大部分人甚至對自己所拜的這位神，連名字都說不出來，更不用說他的曆史，神學，對人的要求了。我不是在臆測，比如說拜佛的人，在寺廟的三大殿中陳列的一排雕像裏，可能除了那個民間俗稱的“如來佛”，有多少人能說出大殿裏所有的佛號呢？至於道觀中，可能大部分人面對如“太上執符禦曆含真體道昊天至尊玉皇大帝”的神號，會完全省略前面的那些字吧。那麼問題就是，如果這位神佛的名字你都叫不上來，卻能拜得如此畢恭畢敬。這難道不奇怪嗎？ 有位中國哲學家曾對這個現象發表過一個評論：“東西方信仰文化，從現象上有一個巨大差異。即使同樣都是基督徒，來到神面前，西方傳統更傾向於先懺悔、求赦免，最後才是個人訴求；而我們華人，卻常常直接就是自我需求。這反映出華人的現實主義和功利性。“ 他的論述其實是很准確的。我們華人的信仰傳統，的確本質上是功利性的，是為了滿足自我的心理安全或現實需求，而非建立“人與神”的個人關系。在這種邏輯下，神明不再是配得敬拜的主，而成了明碼標價的交易對象：“我給你想要的（香火、供品、莊重的儀式），你給我想要的（平安、發財、順利）。”至於“我是個怎樣的人”、“神對我的心意是什麼”，似乎並不重要。因此，傳統文化評價一個神，唯一的標准就是“靈不靈”——也就是“合不合我的要求”。 這種信仰，不是把神當神，而是把神當成了滿足自我需求的快捷鍵，當成了一種“功能性的工具”。事實上，這種“把神當工具”的心態，不只是我們華人的文化傳統問題，這是普世罪人的共同問題，甚至常常潛移默化地腐蝕著我們基督徒的生命。 有些時候，我們來到上帝面前，是不是也帶著同樣的“華人傳統邏輯”？我們追求火熱的贊美、規律的聚會，甚至極大的奉獻，但內心深處，我們是否真正順服祂的主權？我們是在尋找上帝自己，還是在尋找上帝手裏的好處？ 聖經從未否認過信仰的“現實性”。我們所信的神不是高高在上、不食人間煙火的哲理，祂進入曆史，體恤我們的軟弱，樂意在現實生活中賜福給祂的子民。主耶穌甚至教導我們祈求“日用的飲食”。但是，祝福的前提，是人必須把神當神。 基督教信仰的起點，從來不是“我能從神那裏得到什麼”，而是“我與這位超越萬有的造物主，建立了怎樣的關系”。 今天，我們生活在一個“人心濫觴”的時代。這個世界崇尚走捷徑，人們不願按部就班、付出代價後得到結果。很多人把信仰降格為心靈寄托的快餐，或解決人生困境的“快速通道”。但世界並不會因為人的自我中心而改變，上帝的公義與法則也永不改變。 所以，弟兄姊妹們，讓我們重新審視自己的信仰起點。真正的信仰，是一場生命的重塑，是一生一世跟隨主、效法主的旅程。願我們都能做一個清醒、認真的基督徒。不僅知道我們所信的是誰，更能以生命的主權回應祂，在對齊神、順服神的過程中，經曆祂真正跨越時空的賜福。
堅持使命傳福音– 牧者的話 2026年5月10日
回首教會走過的歲月，我的心中常懷感恩。我們這間教會，從最初的幾個人，簡單的家庭聚會起步，到如今能有這樣的規模與生命力，絕非偶然。這其中凝結著的，是大家對神堅定不移的順服心。 作為第壹代移民，我們每個人都有壹部屬於自己的“奮鬥史”。想起初到異國他鄉的日子，誰沒有經歷過生活的重壓？語言的隔閡、文化的沖擊、經濟的拮據，以及在主流社會中尋找立足點的難處，曾像壹座座大山橫在面前。然而，令人動容的是，即便在那種自身難保、為生計奔波的歲月裏，弟兄姐妹們依然沒有忘記我們那特殊的身份——天國的居民。我們深知，腳下的這片土地只是客旅，而我們手中握著的救恩，才是永恒的家鄉。正是憑著那種“拼搏”的勁頭，大家在打工之余、在身心俱疲時，依然竭力領人歸主。教會之所以能建立並蓬勃發展，正是因為我們曾把“大使命”看作比肉身的安頓更緊迫的事。 如今，環顧四周，我們中的大多數人生活已經趨於安定。孩子們長大了，事業穩固了，房子寬敞了。外界的壓力小了，那種“為了福音去闖、去拼”的勁頭，似乎也在不知不覺中消磨在了安逸的日常裏。這正是我心中最深切的隱憂。傳福音的激情，是否正隨著生活的舒適而逐漸降溫？弟兄姐妹們，請記住：傳福音的使命是永遠的。 只要天國尚未全然降臨，只要耶穌基督還沒有再來，我們的工作就壹刻不能停止。平安穩妥的生活是神的恩典，但這恩典不是讓我們用來“躺平”的溫床，而是讓我們更有余力去服侍、去拯救失喪靈魂的資本。 當然，我也深知大家在傳福音時的艱辛。有些弟兄姐妹滿懷熱誠地去邀請朋友，卻遭遇冷眼；有些人在傳講真理時，被對方嘲笑為“迷信”或“精神寄托”。這些“挫折”確實令人沮喪。我們要明白，傳福音本質上是壹場屬靈的爭戰，不容易是必然的： 罪性使人渴望絕對的自我主權。誰天生喜歡被人“說教”？誰願意為自己找壹位永遠的“主”來約束自己？人追求那種無所羈絆的虛假自由，本質上是在逃避神的榮耀。還有，我們這個時代的人，長期受無神論教育的影響，許多同胞心中有著天然的認知壁壘。他們直接否認神的存在，甚至拒絕去思考“萬壹神是真的”這種可能性。這種思維定勢，如同厚厚的冰層，難以撼動。 面對這些剛硬的靈魂，我們該怎麽辦？心灰意冷地放棄，任由他們自生自滅？絕不。 雖然聖經告訴我們，人要為自己的選擇負責。但如果我們心中真的有基督的愛，我們怎能眼睜睜看著這些至親好友、鄰裏同胞，因著無知與罪，走向永遠的沈淪與地獄？弟兄姐妹們，愛，能消融冷漠。如果講道理講不通，那就讓我們用生命去感化。我們要更加努力地與人建立深厚的關系，不僅是“傳道”，更是“傳情”。善意，是預備土壤，讓他們在冰冷的世界中，從我們身上感受到不壹樣的善意、寬容和喜樂。當他們對我們的生活方式產生好奇時，那便是福音切入的最佳契機。 我們應該收起那顆安逸的心，重新披掛上陣。這壹次，我們努力是為了那永不衰殘的生命冠冕。聖經說“務要傳道，無論得時不得時，總要專心。”（提摩太後書 4:2）願我們教會不僅有輝煌的過去，更有充滿福音烈火的未來。願主賜給我們剛強壯膽的心，讓我們壹同在這塊土地上，為基督贏得更多的靈魂！
警醒的生活 – 牧者的話 2026年5月3日
在西方生活的我們常會感到壹種莫名的張力。壹方面是極盡繁華的物質文明，壹方面卻是基督信仰在西方社會的“退潮”。許多人都在問：為什麽今天的人們不再對信仰感興趣了？為什麽那個曾經孕育了燦爛基督文明的土地，如今卻顯得如此冷漠？ 其實，這壹幕早在上帝的預料之中。聖經預言了末世的人心走向，提摩太後書 4:3-4 明確告訴我們：“因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。” 這種“厭煩”並非因為真理失效了，而是人的心境變了。今天，我想從兩個層面與大家剖析，是什麽偷走了現代人對上帝的渴望，以及我們該如何在這個時代守住那份清醒。 首先就是人的驕傲將上帝推入“縫隙”。近代西方社會（及受其影響的現代文明）最顯著的特征就是“人的獨立”。回望過去的幾百年，人類在科學、技術和心理學領域的進步是驚人的。這種進步給人類帶來了壹種錯覺：我們已經“長大了”吧，不在需要那位讓人敬畏，可以呼求的神。 這就導致了壹個現狀：人們把上帝推到了生活的邊緣。德國神學家潘霍華曾提出過“縫隙中的神”（Go誒 of the gaps）這壹概念。意思是，當人類覺得自己什麽都懂、什麽都能做時，只有在那些暫時無法解釋、無法解決的“縫隙”裏，才給上帝留壹點點位置。隨著科學再進步壹點，縫隙就再窄壹點，直到最後，人覺得自己完全不需要神。這種驕傲，正是人類古老罪性的現代翻版。 如果說驕傲是內在的屏障，那麽世界的繁華就是外在的眼罩。今天的人們比以往任何時代都要忙碌。這種忙碌不僅僅是為了生存，更多是被眼前的“繁華”所吸引。電子屏幕裏的流光溢彩、層出不窮的娛樂消遣、追逐不完的成功標準，讓現代人的眼光始終聚焦在“當下”和“可見”的事物上。人不再擡起頭來看天。因為地上的事太有趣了，太吵鬧了，以至於我們沒有機會、也沒有耐心去思考那些永恒的命題。繁華與忙碌讓我們沒有時間思考死亡，沒有精力追問意義，忙到可以心安理得地過完這壹生卻從未觸摸過永恒。繁華成了壹種麻藥，讓人在溫水煮青蛙的舒適中，忘記了靈魂的幹渴。 然而，我們要問：人真的“長大”不再需要神了嗎？我們像是壹個學會了走路就想甩開父母手的小孩。人為什麽生？為什麽死？死亡真的是終點嗎？ 在物質滿足之後，那份揮之不去的空虛感從何而來？宇宙這壹切精妙的規律，真的只是偶然的碰撞嗎？那些自古以來困擾人類的根源性問題，有壹個被解決了嗎？驕傲並沒有消除問題，只是讓人選擇了無視。世界變得繁華了，但人的本質沒有變——我們依然是有限的、軟弱的、且擁有永恒渴求的受造物。 親愛的弟兄姊妹，面對這樣壹個拒絕真理、迷失在驕傲與忙碌中的時代，我們作為已經領受神真理奧秘的人，必須有壹種屬靈的警覺性。我們要不斷地自我省察：我是不是也陷入了那種“我能行”的驕傲中，只有在遇到挫折時才想起神？我是不是也因為世界的繁華而眼花繚亂，以至於每天忙到沒有時間與主面對面？讓我們擡起頭，越過那層繁華的薄霧，去註視那永恒的寶座。因為唯有在那裏，我們的靈魂才能找到真正的安息與歸宿。 願主保守我們的心，勝過保守壹切！