牧者的話

馬上就是聖誕節了。從這周起，整個西方傳統的世界就進入了真正的假期模式—就像我們華人的春節一樣：假期，闔家團圓，各種聚會，商業的狂歡—這一切讓人感覺似乎空氣中都洋溢著一種歡喜快樂的氣氛。就像大家一樣，聖誕節也是我們慶祝假期和放鬆的時刻，但是與此同時，聖誕節也是我們思想和紀念主耶穌基督的特別的時刻。 和世界上的人相比，我們是認識耶穌基督的人。我們明白這個世界上有一位創造的神，我們明白人是神的創造物，而且我們也明白人有悖逆神，否認神的心—所以我們人被神看做罪人。而罪的代價就是死亡，是永遠的和那位神分離，永遠的承受痛苦。但是我們也是明白神的計劃和心意的人，在神的啓示和帶領下，我們知道神愛我們，不希望我們被定罪、與他分離，所以他為人制定了救贖的計劃，就是讓他的兒子道成肉身，來到這個世界上來贖清我們的罪。這道成肉身的神的兒子就是耶穌基督。他為我們的罪被他所拯救的人釘死在十字架上，他的生命成為我們生命的贖價，讓我們可以重新建立和神的關係。正因為要紀念基督對我們的救贖，所以我們要慶祝他的誕生，這就是聖誕節。雖然我們今天知道真正耶穌基督誕生的日子已經不可查了，但是我們基督徒感恩慶祝的心卻是真實的。 聖誕節慶祝基督的降生，對基督徒來說，既是感恩，又是盼望，更是警醒。 感恩是因為基督對我們的救贖。沒有基督的工作，我們就不會瞭解生命的本質，渾渾噩噩的生活，最終被審判並遭受永遠的痛苦。所以每次到了聖誕節，都是基督徒心裡充滿了感恩的時刻，我們感謝基督為我們付出代價，讓我們有一個新的開始。 盼望則是因為我們知道，有了基督的救贖，每當我們思想未來的時候，心中就充滿了一種平安，因為我們知道在一切的結局中，我們不會再因為罪而受懲罰，我們擺脫了那種永遠的威脅，在永恆里我們是得勝者。其實還不僅僅是這種永恆里的盼望讓我們心安，在日常的生活中，我們也有一種確據。我們知道神是與我們同在的，他看顧我們的生活，讓我們可以在迷茫中有方向，在痛苦中有支持，在絕望時依然有希望的光。我們知道那位創造的神依然在這個世界中掌權，他愛我們，必然帶領我們，給我們祝福，讓我們過一個得勝的生活。所以即使我們生命中正在經歷許多的坎坷和風浪，我們卻可以依然坦然無懼，充滿喜樂的面對一切。這就是盼望的力量。 至於警醒，則是感恩和盼望必然帶給我們按照神的要求去生活的反應。神給我們一種“主動地約束”，讓我們認真的思考自己的生活，努力活出神喜悅的樣式。聖潔，和平，憐憫，慈愛，真理，公義…他要求我們做世界的光和鹽，可以讓這個世界按照他起初創造的樣式發展。這是他給我們的目標和責任，所以我們會朝著這個目標努力。 所以，每一個聖誕節，既是放鬆和快樂的時光，也是反思我們的信仰和生活的時刻，就讓我們在這段時間里，活出神希望我們活出的樣式，去迎接神為我們預備的生活和冠冕吧。 祝大家聖誕快樂！

臨近聖誕了，這幾天我不斷地收到“已經放假，有事請聯繫xxx…”這種自動回復的信件。這讓我不斷地產生一種感覺，是不是大家已經逐漸的主動自覺地把假期提前了？不過想想也是，算算日子，還有十幾天，2024年就結束了—又到了總結一年的日子了。 古人說“學而不思則罔，思而不學則殆”，意思是學習不思考就會迷惘，這是在說明悶頭學習是重要的，但是偶爾停下來，提綱挈領的思考一下，也是非常重要的。這種停頓下來的思考中，階段性的回顧總結就特別重要。對於我們基督徒來說，在我們的屬靈朝聖之旅中，停頓下來，看看我們自己走過的路，琢磨一下得失，尤為重要。所以，在這個2024年的末尾，是我們基督徒總結的時候了。 基督徒的總結應該怎麼做？我們首先要思考自己和神的關係。在過去的一年里，我們自己和神的關係是更親近，還是更疏遠了？乍一看來，好像和神的關係是很難界定和量化的，其實不然。我們可以檢討一下自己的內心，對神的渴慕感，是不是更強烈了。什麼是對神的渴慕感呢？其實和對人的渴慕是一樣的，就是我們是不是希望在對方的身上花更多的時間，願意和他在一起：我們渴望和對方在一起，和他說話，和他一起做事，我們希望得到他的肯定和表揚，不願意惹他生氣…對神的渴慕也是這樣，我們如果渴慕神，就會情不自禁地喜歡神的話，我們會喜歡讀聖經，我們覺得每一句都很有意義，一旦讀起來，就有點捨不得放下的那種感覺。與此同時，我們當然會願意與神交流，想和神說話，就像小孩子面對父母或者親近的人，總想喋喋不休的把自己的想法，經歷的事情都向對方傾訴。這其實就是我們禱告的心，我們渴望可以凡事禱告，把自己的一切喜怒哀樂都帶到神的面前。所以，讀經和禱告就是我們渴慕神最直接的可以量化的指標。我們要檢查一下自己，再過去的一年里，是更渴望讀經和禱告了，還是越來越形式化，總想“快點結束，走完過場”？ 第二個需要總結的就是想一想我們和別人的關係。就是考慮一下自己是如何和身邊的人相處的。這部分可以分成兩類，一個是和教會中的弟兄姐妹的關係，另一個是和世界上還不信基督的人關係。對於世界上的依然不信的人，我們是一種什麼樣的態度呢？是羨慕他們的生活方式，還是羨慕他們的“自由自在”？我們應該是充滿憐憫的看待他們，因為不論他們在今天的生活如何，當他們面對最後的審判的時候，沈淪是他們唯一的結局。所以無論他們承認與否，相信與否，在這個世界上“成功”與否，他們就好像是處在災難之前而不知道危險將來的人。所以傳福音給他們就是我們的責任，我們不是高高在上的看著他們，是滿心的希望他們可以認識神。我們和教會中人的關係主要看我們參與的服事。我們做了多少榮耀神和愛人的事情呢？我們從心裡愛別人，就會願意為了他們的利益去做些力所能及的事情。這樣的事情首先就是積極地參與教會的事奉，因為讓身邊的弟兄姐妹能順利美好的朝見神，這是對他們最大的幫助。那是幫助我們這個群體朝聖之旅能走的更好的必須的輔助工作。所以我們在教會的事奉是不是竭盡全力了？是不是按照自己的恩賜，把教會中服事別人當做一個可以讓神喜悅，也可以讓自己蒙神獎賞的事情做？ 年末了，讓我們都能回顧一下，總結一下，以備來年做的更好。

上期說到，願神的靈繼續我們心中跟隨短宣隊員出征所得的感動，在我們生活中的方方面面去完成傳福音的使命。 我們可以基督宣教的心，發掘自己的恩賜，竭盡所能在教會中做一個用“專業”來事奉神的人。導播，ＰＰＴ，錄影，各種視頻製作，多媒體平臺維護，聲控…與時俱進是屬於神的人的一個特點—-我們基督徒不是食古不化的怪物，我們是神創造的豐富多彩的世界的主人。 我們可以繼續宣教的心，求神拓展我們的境界，成為一個傳福音的人，無論是邀請慕道的朋友，還是做一個分享資訊的教師，或者是一個簡單的陪談，準備餐食，做好支持輔助的人，都希望我們可以直接間接的吧人帶到基督面前。 我們可以繼續宣教的心，做一個專心讚美神的人。我們把手上，口中的讚美放在神的面前，帶領眾弟兄姐妹一同的稱頌神的恩典和能力，讓人的讚美好像是馨香的祭直到神的面前，讓每一個聽到看到我們的敬拜讚美的人都感慨我們神和他子民的熱情和能力。 我們可以繼續宣教的心，做一個充滿愛心，關心別人的人。教會不擔憂真理，更應該有神的愛，神對人的愛和能力正是通過彼此相愛的人彰顯出來的， 我們可以繼續宣教的心，做一個禱告的勇士。我們堅守自己的承諾，不論是對人，還是對神，我們都願意把一切化作禱告帶到神的面前。我們渴望神使用我們敬虔的心，讓我們成為信心的榜樣，愛的橋樑。 我們可以繼續宣教的心，專心預備，做一個可以帶領別人生命成長的基督徒—-做一個組長，副組長，用生命的見證去影響別人，深入在別人的生活中，讓別人可以成為可以事奉神，經歷神的無偽的真基督徒。 …… 如果說起來，可能三天三夜都無法陳述我們需要做和可能做的事情，而這全部的全部，千言萬語化作一句，就是建設神的教會。這就是神給我們的使命和要求。所以套用一句曾經流行的話：不要問教會能為你做些什麼，而是要問你能為教會做些什麼？對我們來說，這既不是高調的宣傳，也不是自我感動的雞湯，因為我們就是教會，教會就是我們。當我們彼此服事，互相建造的時候，我們建造的就是自己。 所以，就讓感動以利亞的靈加倍的感動我們吧。讓我們毫不遲疑的堅定自己的信心，承擔自己的使命，腳踏實地的尋找自己在這個群體中可做的，當做的事情，開始我們的事奉之旅和成聖之旅吧。 願神帶領我們，鼓勵我們，直到永遠。

到今天為止，我們教會去泰國的短宣隊就要結束他們的宣教之旅，準備返回奧克蘭了。我想這些天我們教會的弟兄姐妹們一定也像我一樣，像追劇一樣與他們同行，和他們一起禱告，像他們一樣仰望神和渴望為主做工。其實說起來，就像我們在每一次短宣隊做準備時不斷和大家強調的，很多時候，當我們懷著敬畏神的心，準備自己開始踏上事奉神的腳步時，神給我們的更多。短宣的時候，常常不是我們能為當地教會和信徒做什麼，而是我們自己受到更多的指引、教導和感動—-我們所信的就是這樣一位充滿了恩典的神。 我還記得自己第一次參加短宣的時候的感動：那時候心情非常激動，恨不得馬上就可以為主做點什麼——現在看到短宣隊遠處的報導，我依然會有這樣的興奮！但是，畢竟短宣都是暫時的，我們必須回到自己日常的生活中。當我們返回自己的日常崗位的時候，我們怎樣保持這樣的激情和感動，我們可以為耶穌基督做些什麼？ 耶穌基督給我們留下了大使命“天上地下，所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民做我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。凡為所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。（馬太福音28:18-20）從這段經文來看，基督耶穌給我們的使命不僅僅單純的“傳福音”，而是傳福音，造就門徒，建立教會。神是希望他的門徒可以像他一樣為使命而活，用自己的生命去“傳染”去“改變”別人的生命—-從一個悖逆神，最終要在永恆中痛苦的人轉變成為一個認識神，敬畏神，順服神，服侍神，並得到神的祝福和恩典的人。 在我們日常複雜而繁忙的工作中，神呼召我們停下，出來，帶著他的使命和感動去遠方傳福音。神的靈在今天也呼召我們繼續這樣的感動。在我們的生活裏完成這樣的使命。 我們可以繼續宣教的心，從短宣到長宣，從長宣到終生的事奉。 我們可以繼續宣教的心，努力操練自己的好性格，努力做一個有美好生活見證的人。希望神使用我們，可以讓更多的人看到神的恩典和嫉妒的馨香之氣。 我們可以繼續宣教的心，堅守真理的教導，在教會中做教導的工作，做一個小組中，主日學，查經班，兒童主日學中的教師。讓真理紮根在每一個尋求神的人的心裏。讓我們的教會成為今天的世界中的真理。 我們可以繼續宣教的心，按照神給的恩典，在教會中做一個施行管理的人，不管是做執事，還是負責一項事工，不論是教會年曆活動的安排，還是個樣活動的組織，或者社區服務的參與，或者是教會的後勤工作，場地的佈置，設備的安置整理…我們都是帶著神的感動，把自己的經驗能力為主所用。讓我們的教會各樣的安排更有效率，更有成就，更能讓我們大家成長在一起。 (未完待續…)

不知不覺中，已經到了11月中了，無法想象，這麽快我們就要把2024年過完了！這段時間我們教會中的事情很多，幾乎是每周都有一些比較特殊的事情。不過也很感恩，我們把每一個挑戰都完成的很好，這真是神的恩典。 我們最近的活動就是泰北的短宣。從今天開始，我們就可以陸續的收到短宣隊的報告和代禱事項了。想必昨天在我們教會的各個群組中，大家已經收到了短宣隊和媒體組發出來的短宣報告了。昨天他們已經全員匯合，今天將開始正式的短宣之旅了。看著這些新鮮出爐的消息，我是有點激動，有點感慨的。激動的是讓我想起了以前自己參加短宣的時候，落地後，周五做什麽，周六做什麽…感慨則是：感謝主，弟兄姐妹們都是完全主動地侍奉神。 我們最近很多的活動基本上都是弟兄姐妹們自主完成的，同工們都是自己策劃，自己安排，自己實施的。相比於我剛開始參加教會侍奉的時候，7年前，5年前，這真是天翻地覆的變化。我還記得那時候我常常要去“用各種手段”催促，引導，幫助，說是“威脅利誘”的讓人服事也不為過。現在想想真有點汗顏。 主動地事奉神，這是基督徒生命成熟的標誌。因為主動地事奉神的人，知道自己的使命，就是自己在教會的群體中應該做什麽，可以做什麽。他們也有經過時間的信心，知道自己做這樣的服事要付出什麽樣的代價，他們也知道這樣服事會給他們帶來什麽樣的獎賞，所以他們義無反顧，毫不遲疑的去主動地服事神。這樣的人是真正的認識神，也認識自己的基督徒。 在聖經中，當耶穌基督對門徒們發出呼召“來，跟隨我”的時候，絕大多數的人是積極響應的。的確，跟隨一位提供食品，醫療，心理安慰，甚至可能在將來是得勝君王，給自己一個“從龍之功”的先知，誰會拒絕呢？他們這些人應該是很積極地參加了事奉，我們可以想象，無論是“五餅二魚”，還是“讓四仟人吃飽”，但是組織和分發食物，就肯定不是耶穌自己或者單純的12個門徒能完成的。但是經過不是很長時間的跟隨，人們或者願望得償，或者發現了原來跟隨基督有很多的清規戒律，甚至要付出不菲的代價，甚至，耶穌也不想他們想象的那樣有求必應或者君臨天下，於是他們就想離開了。我想他們的離開也絕對不是一下就發生的，也會出現使徒們“督促，鼓勵，勸說，給與各樣的關懷幫助”等等來希望他們繼續可以已跟隨基督，繼續服事神。但是最後還是有許許多多的人離開了。到了最後的晚餐的時候，不過就是12個人而已，而當耶穌釘十字架的時候，連這12位也都離開了。 但是，當他們遇到復活的耶穌之後，聖靈更新了他們。他們不憑眼見而是用靈去認識這位神。他們知道自己認識了那位為自己捨身的真神，知道自己的人生使命，也知道什麽是最好的選擇，所以他們毫不遲疑地竭盡全力去事奉他。所以，彼得可以在公會面前侃侃而談，毫不畏懼，雅各可以面對死亡依然堅持自己的信仰，保羅可以放下一切專心傳道的工作—那時候，耶穌基督併不在他們的身邊，也不再給他們教導，鼓勵和勸說了，但是他們已經明白自己當做的事。所以，他們無虧基督徒的稱號，教會也就因此被建立和傳承下來了。 以利沙有一句著名的祈求“願感動妳的靈加倍地感動我”，也願我們眾弟兄姐妹明白這一切，永不泯滅聖靈的感動，成為一個主動自覺事奉神的人。

本周四，我和教會的其他四位執事（德銘、Kevin，Allen和Carlos）作為教會代表一起去了南島的一個小鎮參加了本年度的全新西蘭的浸信會大會。理論上說，這樣的會議有點類似過去的「大公會議」。不過現在是限定在浸信會的教會之內，也不是全部的代表都必須參加的。這樣的會議一年一次，為了方便與會者參加，一般是一年在北島，一年在南島。今年剛好是在南島。一般說來，北島的教會通常不會去南島參加這樣的會議，因為往返交通加上在當地的住宿各樣的花銷也是一筆不小的開銷。這次我們教會一反常態的參加是因為浸聯會在這次會議中有些重要的章程要修改，於是我們奧克蘭的華人教會就決定一起去南島開會並投票。 會議討論的內容涉及到教會物業和大會代表會議產生的過程，這明顯會影響我們這種少數民族的教會。事實上，這些議題不僅僅是我們這類型的教會比較感興趣，很多歷史悠久的教會也是非常關心。在會議中持有不同觀點的人都充分發表了自己的意見和教會的立場。感謝神的恩典，最後的表決把我們希望反對的提案都否決了。總的來說，我們達到了目的，這樣的結果也對得起我們教會這些代表們一天的勞碌（從早晨4點從奧克蘭出發到晚上11點回來，還是很讓人疲勞的）和所花的費用。 相比於其餘代表，我少了很多新鮮感和激動，畢竟我已經參加這樣的會議17年了。我比較在意的是作為教會，我們最應該關注的什麼？這麼多年來，按照西方的傳統，這樣的會議大多討論都是一些政策性的，法律性的問題。對於我這樣的法律不懂，英語不好的人來說，很有些「意興闌珊」的感覺。雖然我承認這些問題都是沒法避開，必須討論的，但是教會聚集在一起，最應該討論的就應該是我們使命與身份—我們怎樣可以強化我們的使命與身份？ 我們基督徒是基督的見證人，所以基督要求我們傳播福音，造就門徒，這樣，神的旨意就逐漸的在世界上傳開，世界就逐漸的被改變。我想正是這樣的原因，所以神要建立教會，這樣的目標就是教會的使命和身份，如果教會失去了這樣的重點，教會也就不是教會了。和傳福音，造就門徒以及建造教會相比，其餘的事情都是第二位，第三位的。 今天的世界有點邪惡，邪惡的含義不是說當代的文化會直接暴力的反對教會和基督徒，而是用各樣的「看似重而且必要的」事情—比如說花費大量的時間精力去研究諸如「合規」、「法律要求」「政府政策」等等世界的世俗化的內容，這些事逐漸把教會的時間精力都占據了，這樣就分散了教會的注意力，從那些真正重要的東西上挪開了。不知不覺中，教會也就失去了本來的樣式。在我看來，什麼是重要的，什麼是不重要的，其實不需要爭論，有時候我們跳出事外，看看這些事是不是圍繞着基督的大使命和兩個誡命就可以了。 所以啊，我的想法就是任憑世界如何旋轉，我們的着重點不能變，教會永恆的使命就是傳福音，塑造門徒，建立新的教會。只有這樣，才能在這個紛繁複雜的世界中保持我們的身份，才能在將來見到我們的神的時候坦然無懼的得到他為我們預備的冠冕。

本週四是西方傳統的“萬聖節”，可能有很多家長和孩子有點“躍躍欲試”，“整裝待發”。究其原因一個是覺得這是西方文化，我們既然來到了這裏，多融入一點不是很好的事情嗎？第二就是很好奇，畢竟從來沒有經歷過這樣的事情，探其究竟也是好的。但是，我們基督徒是絕對抵制萬聖節。原因也很簡單，第一，萬聖節並不是傳統的西方文化，參加萬聖節也並不等於融入了西方的生活。第二，作為家長，作為基督徒，我們必須時刻警醒，自己帶給孩子怎麼樣的潛移默化的影響。 萬聖節是一個開始於歐洲原始宗教崇拜，在美國興旺的新興的商業節日。簡單的說，我們看到的西方的萬聖節，就等於我們華人傳統的“鬼節”。從來源到活動內容，可以說是完全一樣的。都是“鬼門大開，各種鬼怪出來要攪亂人世間”—從這一點來說，如果我們華人傳統還有紀念祖先的含義在內，那麼西方的萬聖節就剩下惡鬼和亡靈來惡作劇了。其實我也不明白，為什麼這樣一個內容的節日會成為大家都願意帶著孩子參加的活動。或許是為了發洩人內心深處潛意識中那種叛逆，渴望混亂，反對道德和傳統的惡？ 萬聖節真正的“發揚光大”是在美國，完全是在商業利潤的推動之下造成的。早期的商家尋找一切可以促銷的機會。剛好有這樣一個主題明確，可以大規模銷售裝飾品和服裝，甚至糖果的機會，為什麼不呢？從普通民眾的角度來看，這有點像我們今天這一代人經歷的“6.18”“雙11”，畢竟日常生活已經能夠乏味和壓抑了，可以有一個新的刺激，何樂而不為呢？所以雙方一拍即合，於是萬聖節就大行其道。 因為宣傳的好，而且是很有“表現感”的宣傳，畢竟大家都看得見，摸得著。作為外文化，或者外國人來說，我們就會很直接的覺得這就是西方文化—其實這是西方文化的糟粕。大家可以冷靜的想一想，在新西蘭，有多少本地人會參與萬聖節？近些年本地人的很多論壇中都在討論這個事情，因為對本地KIWI來說，這也是一個新的“入侵的美國文化”，其實大部分kiwi是不接受的。我住在新西蘭有20多年了，每次看見街上成群結隊的孩子大部分都是亞洲面孔，估計大部分都是我們的同胞，我們拿一個自以為西方文化，但是實質不是的東西渴望融入本地文化，那不是很可笑的事情嗎？ 而且最重要的是，我們是基督徒。我們知道這個世界上是有神，有靈，有魔鬼的。基督徒應該是努力遠離魔鬼的人，這應該是毫無疑義的事情。我們知道自己的神是“嫉邪的神”，他痛恨一切拜偶像的人。“不可為自己雕刻神像，不可仿照天上、地上和地底下水中的任何形象造神像，不可跪拜它們，也不可供奉它們，因為我——你的上帝耶和華痛恨不貞，我必追討背棄我之人的罪，從父到子直到三四代。（申命記5:8-9）”這裏的“拜”和“供奉”肯定不僅僅包含了字面意義的宗教行為，也包含了“渴慕、和他親近”的意思。我很不理解一些華人父母，把自己的家裝扮成血淋淋的鬼屋，把自己的孩子裝扮成“小鬼”“惡魔”，難道他們從來沒有想到自己會給孩子幼小的心靈造成什麼樣的潛移默化的影響嗎？在我們的傳統中，這不是應該是很“犯忌諱”的事情嗎？或許就是這一次簡單的裝扮，就可能讓他覺得無所謂什麼神，更不需要敬畏，最後落入神憎恨的網羅中。聖經中這樣表達神的憤怒“…我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。 我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？（林前10:20-22）” 弟兄姐妹們，子女是耶和華給我們的產業，我們有責任把他們帶到神的正道上。“教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。”（箴22:6）希望我們都能盡到父母的責任，不帶自己的孩子參加萬聖節活動，向他們講清楚真理，做一個蒙神祝福的人。

上個週末我們教會舉辦了今年的家庭營。感謝主，讓我們一起度過了美好的兩天兩夜的美好生活。這兩天天氣很好，所以無論是晚上的篝火晚會，白天的團建，營會資訊，集體的短劇表演，主日的崇拜，洗禮見證等等都可以毫無攔阻的進行，營地準備的也很好，住宿條件不能算最好，但是重新整修後的房間條件也算是奧克蘭周邊最好的之一，而且最重要的，飲食也沒有想像中的那樣差，再加上我們組織的弟兄姐妹和美食組的補充，這可能是近些年由營地負責餐飲時大家吃的最好的一次。所以，回想起來，真的感謝神奇妙的安排和全部組織的弟兄姐妹的努力付出，一切都很完美。 營會應該是基督徒生活的縮影：放下世界的煩擾，從身體到靈魂都朝向神，努力操練愛神和彼此相愛的要求。我們基督徒一個最重要的操練就是操練“在地如在天”的生活。耶穌基督告訴我們“只因你們不屬世界，而是我從世界中揀選了你們（約翰福音15:19）”但是與此同時，他卻又差派我們回到世界中，“你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。（約翰福音17:18）”並給我們一個神聖的身份和使命：“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。（彼得前書2:9）”所以我們應該是一群目標清晰，使命清晰的人，我們生活在這個世界上，把自己的生命活成神的見證，我們擁抱這個世界，但是我們知道自己終極的目標是在天上。所以從這個角度來說，營會是我們信仰生活最好的實踐。 營會結束了，在興奮與感恩的同時，我們有可能在現實生活中延續營會的那種感覺嗎？其實當然可以，不但是可以，這也是我們應該努力的方向。從聖經的教導來看，信仰就是生活，生活也就應該是我們信仰的體現。遠離世界當然世界的誘惑就少了，那麼回到世界之後，我們是不是可以保持一顆清潔的心，依然單單仰望神呢？雖然有些干擾，但是只要我們願意，還是可以做到的。群體的生活，簡單，快樂，彼此扶持，彼此相愛，在一個營地中，這不是什麼困難的事情，當我們回到自己的生活裏，我們是不是依然可以突破自己小家庭，小圈子，真實的彼此相愛呢？雖然有些困難，但是只要我們願意，我們依然是可以做到的。基督徒的生活就是逐漸的克服世界和自我自私的誘惑，慢慢地把心思意念潔淨了，讓自己的行為可以日趨完全的旅程。世界的自我的誘惑和挑戰，其實正是神培養我們成長的工具，在日常的生活中，如果我們一點一點的戰勝這些，我們就是朝著成聖的生活會更近了一步。 所以，營會雖然結束了，但是營會的生活卻不應該結束。換句話說，應該是我們的營會生活早在營會前就開始了，也從來沒有結束，因為我們的生活就是與神同在，與弟兄姐妹同行的的營會。願神祝福我們，可以讓我們在今天的世界和生活中，活出他期待的樣式，成為一個真正的在地如在天的人。

馬上就是教會的營會了。一年一次，是不是讓人很期待？ 說起教會的營會，有些弟兄姐妹可能有一些疑問，比如說“教會為什麼要辦營會？教會的營會是怎麼來的？”等等。咱們今天就從頭說說教會的營會。 教會的營會可以直接追溯到早期的沙漠教父。教會早期時代，大約是西元三世紀到西元七世紀，在埃及、敘利亞和巴勒斯坦地區，有一些基督徒修道士居住在埃及平原與沙漠的邊緣，他們或者離群索居，或者平時獨自居住在沙漠裏，只有主日的時候才出來參加聚會。沙漠教父代表的是一群離開世界的誘惑，專心地思考主耶穌的真道，追求於神同行的人。他們不同於早期的神學家或者哲學家的教父，也不同於當時的教會主教或者執事，他們更像獨自面對魔鬼的鬥士—他們面對的更多的是如何對付自己的罪和對神順服和信心的操練。沙漠教父的神哲學思想對基督教神學的發展起了及其重要的作用，在歷史中直接興起了修道運動，可以說，沙漠教父是影響了教會歷史的一批人。 除了神學和靈修學的貢獻之外，沙漠教父留給教會的遺產就是“脫離世界”。這些早期的信徒們很現實的知道人是很難擺脫世界的誘惑和影響的，所以他們不好高騖遠，而是實事求是的離開世界，到一個盡可能沒有世界上的一切影響自己的地方—那裏只要可以滿足人最基本的需要就可以了。這種對“世界的脫離”不是逃避，而是讓自己靜下心來，單獨的與神相處，聆聽神的聲音，檢討自己的身心靈。這其實就是教會營會的屬靈基礎的雛形。 後來，修道運動興起了，這些願意操練自己屬靈生命的基督徒發現，屬靈的操練除了獨自面對自己和基督外，還有一個很重要的內容就是要操練自己和別人相處，就是要操練在群體中面對神。他們發現，只有在群體中才能更好的操練愛人如己的命令，所以他們居住在一起，強調“貞潔，貧窮，服從”，這就逐漸的形成了修道院和修士。修道院生活的核心是“愛人如己”，是像家人一樣互助，承擔責任，這既包含了屬靈的彼此督促共同進步的責任，也包含了生活中彼此的關愛和互助的責任。在這樣的生活中，強調順服長輩和導師，從而操練自己地神的順服。這些屬靈的傳統被延續下來，就是在教會的營會中所特有的“共同準備飲食，共同打掃衛生，彼此同住，共同敬拜與靈修…” 沙漠教父和修道院的傳統是教會營會的啟蒙的種子。教會營會直接的原因是從美國的大覺醒運動開始的。19世紀初，聖靈復興的火焰開始在美洲開始。當時大批的成百萬的人信主，他們積極追求神的真理，但是當時人們居住的地區彼此距離都很遠，特別是在廣袤的美國西部地區。於是就有教會開始組織野外的營地，讓四面八方的人可以有機會聚在一起聽牧師佈道，大家乘著當時的大篷車，聚在山谷裏或者河流旁，一起唱詩，舞蹈，讀經，聽道，因為人們來一次並不容易，一般這樣的聚會會持續幾天。這在後來就形成了教會營會的傳統。 所以今天教會的營會，是離世獨處，也是共同生活的操練，更是與聖靈同行，一同敬拜神等待復興。願神帶領我們，在這次營會中找到營會的含義，讓自己於神同行。

本周主日是我們的宣教主日。感謝主，我們教會今年有八位弟兄姐妹將去泰國北部參加教會組織的宣教活動。去泰北宣教，這基本上是我們教會每一年都會舉行的活動，每一年也都有很多弟兄姐妹們積極的參與。那麼，我們教會為什麼要宣教？基督徒為什麼要宣教呢？ “宣教”翻譯自英語的“mission”，最直接的意思就是“任務，使命”。聖經中記載，當耶穌基督離開這個世界的時候，就給每一個基督徒留下了一個未完成的“任務”：耶穌進前來，對他們說：“天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民做我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。”（馬太福音28:18-20）耶穌基督要求我們每一個人都可以出去，把神的名傳揚出去，並且用真理教育，用生命引導他們，讓世界上的人都可以認識神，效法神，生命被神得著，並且可以完全的從自我轉向神，成為一個最終蒙神祝福的人。這是一個命令，是我們每一個人必須要做的事情，所以被稱為“大使命”。 神為什麼給人這樣的命令？因為這是神救贖世界上的人的方法—他就是讓先有一部分人認識他，然後這些人可以成為媒介，讓更多的人可以認識他。這樣不斷地擴展，直到全部的人都能認識他。這是神重新創造的過程。這個過程也是神在起先的時候就預備好的，我們都熟悉的“亞伯拉罕的祝福”，其實就是大使命最早的表達。神讓人參加這個過程並不是因為他的能力不足，或者耶穌回到天上，沒有時間精力完成全人類救贖的工作。神要基督徒參加宣教的工作，是操練基督徒，通過與神同工來塑造我們，讓我們從真理到生命，都可以被陶造，最後到達完全的境地。如果沒有這樣的操練，我們怎麼能“學以致用”，生命越來越像基督呢？ 具體到我們自己，我們為什麼要強調宣教？（這當然也包含了本地的福音工作）有人可能覺得我們是新教會，小教會，我們自己建設還來不及，怎麼有能力、資格去海外呢？宣教既然是與神同行，與聖靈同行，那麼我們越小，越新的教會就更應該努力參與了。我們大部分人是第一代基督徒，對神真理的瞭解和經歷都很有限，所以我們必須“逼”自己一把，走上“火線”，這樣才可以真刀真槍的去經歷神。再者說來，我們既然大部分人是第一代的基督徒，那麼也就是說我們對神的理解是“最新鮮”的，我們也還記得自己信耶穌的過程中那些疑問和掙扎，特別是信仰成長過程中的掙扎—這些疑問和經驗對於那些成熟的基督徒可能已經是“陳年往事”難以回憶，但是對於我們卻不同，我們可能依然在掙扎中尋找答案呢！這樣的經驗當然對於那些沒有認識神的人，或者和我們一樣在信仰之旅中尋找的人就是無比珍貴。所以從這個角度來說，我們這些第一代信徒，是最應該走出去的基督徒。 所以，就讓我們順應聖靈的帶領，積極地參與到宣教的事工中，這樣讓我們的生命成熟，也完成耶穌基督的使命。願神祝福每一位努力參與宣教的人。

本周主日聚會之後，我們教會將有一次“迎新會”。迎新會對我們有些人來說是很新鮮的事情，但是這是我們教會的一個傳統，過去我們是每六個月舉行一次迎新會。後來一個是因為疫情的原因，另外也是我們沒有自己的會堂，不方便組織活動，所以我們就一直拖到現在才重新恢復“迎新會”這個活動。 迎新會，顧名思義，就是歡迎新來到我們教會的朋友。希望大家能更瞭解我們教會，更好的融入我們教會的生活。所以，這就是一個關於我們教會的正式的介紹會。我們非常衷心的歡迎每一個希望更多瞭解我們教會的朋友們來參加這次介紹會。 從古希臘時代一直到今天，人面臨的最大的問題就是“認識自己”。“我是誰？”的問題是每一個人，每一個群體都要面對和回答的。因為對自我的認知會決定我們人生前進的方向、動力以及當我們面對挑戰時，堅持自己努力的韌性。那麼我們是誰呢？我們和其他的教會有什麼不同呢？ 我們當然首先是基督的教會。我們是一群很認真地面對自己的信仰的人。信仰對我們來說，不是生活中的某種點綴—找一個生活的圈子，認識一群朋友，或者在擁有了穩定的生活之後給生命尋找某種心理的安慰。我們不是這樣的，我們是真實的認識神的人，我們知道神的恩典，威嚴，能力，也知道將來的審判，所以我們願意降服在神的面前，認真地按照神的要求操練自己的生活和思想，努力讓自己符合他的要求。對我們來說，神是我們的渴望，是我們生活的中心，是生命盼望的全部。雖然我們依然是會犯罪，會受到世界的誘惑，但是我們知道，“創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠；我們生活、動作、存留，都在乎他。”（徒17:24-28） 其次，我們是一個新的基督教的群體。我們還很幼稚，需要很多的成長。我們教會大部分會友都是第一代基督徒，我們對於基督教信仰都屬於剛剛起步的人。我們大部分是現代無神論背景出身，對“信仰”通常的認識都是開始於“神話故事”或者“精神支柱”，所以我們強調更多的學習和生命的操練。我們相信神的真理是需要不斷地學習和體驗的。我們不是排斥聖靈的澆灌的工作，但是我們更相信聖靈會借著聖經對人說話。神啟示的真理都在聖經中，學習聖經使我們不斷地認識神，經歷神的方法。因為如此，對比其他教會，我們可能更看重基要真理，主日學，聖經的研讀等等和學習有關的事情。除此之外，我們還會更強調生命的操練。我們相信神給的信心一定帶來相應的行為的改變。對比其他教會，我們會鼓勵每一個基督徒參與到自己力所能及的事奉中。我們認為只有扎實地參與到彼此服事的工作中，才能儘快的操練我們所學的真理，才會讓我們的生命迅速的成熟起來。 這就是我們，一群對神認真的人。我們努力的學習，努力的實踐，渴望與神同行，也盼望和身邊有相同盼望的弟兄姐妹們一同走這個屬靈的朝聖之旅。願永恆的神帶領我們，也歡迎弟兄姐妹們加入我們，與我們同行，成為我們屬靈的同伴，同奔天路。

（接上期）“摧毀了基督教傳統和文明，才是真正的包容與自由”，這樣的想法不是很奇怪嗎？如果說LGBTQ是他們的自由，那麼，相信基督就是我們自由；宣傳他們性取向和各樣的神奇想法，指責基督教信仰狹隘是他們的權利，同樣，堅持我們的信仰，指責他們的行為是錯誤的，當然也是我們的權利！一個努力宣傳“自由平等”的群體（LGBTQ），竟然要通過限制別人的自由(信基督)來實現自己的自由，這不是很荒誕的事情嗎？如果這些神奇的人聲稱LGBTQ是他們的自由，我們不予爭辯，畢竟，人都有犯罪的自由—他們可以用任何自己喜歡的方式來表達自己的意見，但是如果一定要用破壞我們信仰的方式進行，那就越線了。 為什麼這些人要用這樣的方式來嘲諷，挑戰，詆毀基督教呢？按理說，這個世界這麼大，不同的意見和群體是可以討論、共存的。我們基督徒或者教會從來沒有像中世紀“捕獵女巫”一樣聲稱要對不同意我們觀點的人斬盡殺絕，為什麼他們這樣仇視基督教，必須要置之於死地而後樂呢？原因很簡單，就因為我們基督徒的倫理道德和基於這個倫理道德形成的法律認為他們的行為是錯誤的。他們意識到了這種分歧就像冰與火，黑與白，光明和黑暗，是完全不能相容的。為了表示他們的正確，就必須證明與他們不同的人的不正確。挑起這場爭戰的不是我們，是他們。 其實這樣的思想和行為不是才出現的。自從基督教會出現在這個世界上，當我們的倫理道德開始在這個世界上推動的時候，這樣的爭戰就沒有停止過。這次奧運會開幕式不過是在一個全球化的場所直接的把這樣的情緒和爭戰挑明出來而已。從本質上說，他們也不一定是要證明自己的正確，單純的把高尚的權威打倒和破壞，會讓那些自卑或者喪失了自我形象的人感受到一絲存在感。其實這就是人的罪性。這就是一場屬靈的爭戰，是掌管著天空和世界的魔鬼通過罪操縱人和聖靈與屬於聖靈的人之間的爭戰。 我們要如何應付這樣的挑戰呢？當然就是應該堅決的反擊。 首先是立場必須要站立的穩。我們堅持的自由和包容是對光明正義的自由和包容，這並不包含對罪的包容和縱容，堅持真理，這沒有什麼錯誤和羞愧。任何偷換概念，混淆視聽的所謂“自由和包容”都是錯誤的。 其次，我們必須表明我們的立場。任何侵犯我們的權益和自由的行為都是對我們極大的傷害，是我們不能接受的。這次我們必須為天主教會點贊，正是他們迅速而有力地回應讓奧會撤下了開幕式視頻，並且發表聲明委婉的道歉。甚至有人說現任奧會主席不再連任也和這件事情有關。有些人可能會覺得這是不是有點小題大做？我們應該是充滿憐憫和溫柔，我們應該愛，應該溫良恭儉讓啊。可能正是這種“聖母”心態，才讓人覺得我們是可以隨意侮辱的。這樣的想法是絕對錯誤的，因為對方攻擊的，調侃和褻瀆的是我們的神。我們沒有權利替神去原諒誰。我們的神滿有憐憫，可他也是充滿公平和公義的神啊。聖經中說的很清楚“因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；（申命記5:9）” 對於那些故意挑戰我們信仰，傷害我們神的人，我們要讓他們看到基督徒的憤怒和對神的愛。這是我們的責任。我們必須要站在神的一邊，而不是我們自以為的溫情的一邊。 最後，我們基督徒要活出見證，讓人對我們的信仰，我們的神有真實的認識和敬畏。只有讓人認識神，才能從根本上戰勝魔鬼的誘惑。所以弟兄姐妹們，如果對眼前的世界感到恐懼或者失望，傳福音吧，因為只有聖靈才是戰勝這一切的能力和真神。 願主保守帶領我們，在這彎曲悖謬的時代站立的穩。

本屆奧運會創造了一個歷史，那就是開幕式的視頻被奧會自己用最快的速度下架了。這可能不僅“空前”也是“絕後”。究其原因，是因為天主教主教區（相當於僅次於教皇的權威機構了）對開幕式表示了極大的憤慨和抗議，這讓奧會壓力極大而最後不得不採取的行動。事實上，在開幕式的當晚，已經有無數人已經立刻地意識到了開幕式中充滿了對基督教滿滿的惡意和攻擊。比如說那個惡搞的“最後的晚餐”，影射的“四騎士”中的灰馬，還有舞臺中央那個金牛。 被我們華人戲稱為“金毛獅王藍胖子”那場戲，很明顯是模仿達芬奇的“最後的晚餐”設計的。原來的12使徒被一群奇怪的人代替：這其中有變性的，異裝的，戀童的，暴露狂…而耶穌基督的位置被一個“大碼女士”代替，最後的金毛獅王幾乎是一絲不掛，總而言之，原本一切被道德甚至法律所定罪的都堂而皇之的出現在眾人面前了。 而那匹奔跑在塞納河上的馬，喜歡遊戲或者動漫的新時代人馬上就意識到這是到啟示錄中的“灰馬”—更不用說基督教文化濃郁的西方觀眾了。啟示錄中這樣寫到：“我就觀看，見有一匹灰色馬。騎在馬上的名字叫做“死”，陰府也隨著他。有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫 、野獸殺害地上四分之一的人。”（啟示錄6:8）這樣的灰馬在西方傳統和現代文化中代表了死亡，“死亡”一路跑來，真不知道這導演或者組織者想表達什麼？可能有人可能說，這不是灰馬，這是白色的。白馬在啟示錄中的寓意是“征服”，在傳統中，是和代表“戰爭，暴力”的紅馬並行的。 至於金牛的雕像，自古以來就是代表了異教的信仰：我們都很熟悉的是迦南人把巴力塑造成牛的形象，古代埃及也把牛當做賜給人豐饒的神，所以在重大的場合都要塑一尊肥牛像崇拜。 這絕對不是我們華人基督徒玻璃心或者被陰謀論了，從天主教主教們迅速的反應我們就可以看出來，這些場景絕對是赤裸裸的對基督教的嘲諷和挑釁。那麼我們就要問一個問題：導演或者幕後的策劃者，他們為什麼要這樣做呢？意義何在？難道今天這個號稱包容與自由的社會都不能包容我們基督教這個傳統的信仰嗎？ 有人說最後的晚餐餐桌上的金毛藍胖子是在代表了“酒神”。有興趣的弟兄姐妹們可以查一下，在西方的哲學理解中，“酒神”代表了混亂與混沌。他代表了徹底的放縱欲望，解除一切束縛，極度自由。把酒神放在最後的晚餐的桌子上，就是標誌著摧毀一切秩序，把理性，形式，節制，傳統的美都拋棄，毫無疑問，把酒神和那些奇形怪狀的人放在象徵著救贖與犧牲的“最後的晚餐”中，就是直接而毫不掩飾的表達：基督教的思想和傳統就是首先要被摧毀的靶子，只有摧毀了基督教傳統和文明之後，人類才能得到真正的包容與自由。

上期講到了“現代自由主義”與“古典自由主義”的分歧。現在的鬥爭就在這裏了。人可不可以像動物一樣自由？拋棄限制人像動物一樣自由的那些倫理道德法律可不可以？那些傳統的東西可以被改變和拋棄嗎？ 答案是：“不可以！“ 因為人的意志是沒有根基的，用哲學家的話說，那就是個人的意志是“虛無”的。也就是說，每個人的意志都不一樣而且也是不斷變化的。社會是一個整體，必然需要一個共識的、穩定的意志。這個所謂的“共同意志”就是我們的傳統的倫理和現行的法律。從信仰的角度來說，我們對這一點應該理解的更加深刻，人都是罪人，罪人的個人意志必然是功利性，自私而非整體的，所以，如果沒有一個絕對的超越的權威，怎麼可能有共識呢？所以，一個個體絕對自由的整體是不存在的。這一點是人類社會千百年經驗的結論。現在的人舉著自由的旗幟，開始懷疑並要打破這些經驗，這是要付出慘痛的社會代價的。 在我看來，這不是一個可以用人的思想和知識辯論的問題，這是一個選擇的問題。一個人是不是相信這個世界上有神的存在，是不是相信有一個絕對的規則，是不是相信天堂地獄的獎懲是真實的等等，這就像是否相信耶穌是基督一樣，這是單純的信與不信的問題。 我不想生活在這樣的自由世界裏：我的孩子去了學校，回來已經做了變性手術，有人告訴我那是他的自由，我無權干涉；走在街頭，有一個一絲不掛的人在眼前晃來晃去，“法律”告訴我，那是他的自由，我無權反對；我未成年的孩子面對一個男大姐或者女大哥，說他們彼此相愛，因為那是他們的自由；我也不想我的世界中的人，一群人，像動物一樣群居，沒有家庭，沒有責任，因為那是他們的自由…我寧可生活在充滿條條框框的傳統的不自由世界裏。上周五，奧運賽場上傳來女子66公斤級拳擊比賽中女選手面對“自認”或者“護照女性”的男選手不得不退賽的消息。這讓我想起歷史中我國古代的兩晉同性戀、雙性戀、多角戀盛行，羅馬帝國晚期混亂的性關係，當人類用自己有限的自由的意志開始破壞神的法則的時候，這個社會的秩序已經開始崩潰了。 所以，我不包容。因為這根本就不是自由與不自由的問題，這是一場屬靈的爭戰，墮落的人自以為義的自由正在摧毀我們現代社會的根基。在這個問題上，我們必須清醒而立場堅定。願神幫助我們，在這彎曲悖謬的時代，可以清楚自己當走的路。

關於本屆奧運會開幕式的各種評論我想大家都已經看過了。這屆奧運開幕式應該是奧運歷史上最有爭議性而且是具有最深負面評價的一次，我個人感覺，開幕會策劃者用意的惡劣程度甚至超過了納粹德國1936年為宣傳大德意志民粹主義而舉行的柏林奧運會。所以也出現了現代國際活動中“破天荒”的情景：奧會把開幕視頻官網下架了。關於藝術我是門外漢，毫無發言權，但是作為基督徒我確是感觸頗深，如鯁在喉，不吐不快。 第一個就是關於LGBTQ+、異裝癖、戀童癖、暴露癖、多人性愛的問題，這個涉及到自由和包容的主題；其次就是開幕式中對基督教信仰的攻擊的情節，這就涉及到屬靈爭戰以及我們基督徒如何面對這個世界的攻擊的問題。 這次開幕式中出現了大量的混淆性別、性愛關係以及正常倫理的鏡頭：那位長滿絡腮鬍子，胸毛澎湃的女裝“男大姐”，不男不女芭蕾舞者，在映射“最後的晚餐”中餐桌旁的人中露出睾丸的人，在他的前面安排的那個在一群奇裝異服的成人中那個衣著正常的孩子，還有就是“三人行”這種簡單粗暴的表現…全部的這些都被有些人認為這是一次包容與自由的展示。 說的直白或者善良一點，就是導演或者策劃者想向世界表明：人類的社會應該是充滿包容的，人類各樣的不同存在是人的自由。一個文明的社會應該包容全部人類的自由。所以，同性戀、雙性戀、多角戀、異裝的、暴露狂、戀童的都應該是被包容的，這才是“文明”。 這樣的想法是絕對的、根本的錯誤。文明的世界應該是自由和包容的，這概念本身沒有錯誤。但是自由等同於人可以為所欲為，包容意味著社會必須對為所欲為的人接納或者“鼓吹”的政治正確，那就是赤裸裸的偷換概念式的誤導，也是赤裸裸墮落的犯罪。這次有人用自由的名義開始把同性戀式的自由擴展到那一切曾經被社會定罪和唾棄的行為，就是對人思想和社會文明的挑戰。 開幕式中所反應的思想屬於“現代自由主義”，簡單的說就是人的絕對意志，就是絕對的自由：只要個體同意，在不侵犯其他個體利益的情況下，一個人可以已根據自己的意志，作任何他想做的事情。所以，人可以自己選擇性別，我說自己是男的，就是男的，我認為自己是女的，我就是女的。我想愛男人，我就愛男人，我想愛女人，我就愛女人，我想愛一個可以，我想愛無數個，也可以，我想穿衣服就穿衣服，我不想穿就不穿，這是我的自由。所以，從LGBTQ+，墮胎等等，只要當事人不反對，社會就不能反對。 與之相對的傳統的自由觀是“古典自由主義”，就是承認這個世界是有絕對標準的，人的自由意志必須在這個絕對的標準之下。這個絕對標準表現在有一個“超越的啟示”，在西方基督教文明的世界中，就是聖經啟示的基本原則，而在廣闊的非基督教世界裏，就是傳統的文明倫理觀，這其中罪明顯的就是我們所說的“公序良俗”。所以我們會認為，既然人生下來只有男和女兩種性別，那就只有兩種性別。社會公認人人要穿衣服，在公共場所就要穿衣服，只有成年人才能戀愛—成年人不能和孩子有愛的行為，即使雙方都願意也不行，因為大家認為那不行。簡單的說，在個人的絕對意志之上，還有一個絕對的強迫的標準，那個標準是超越了人的自我意志的。 現在的鬥爭就在這裏了。人可不可以像動物一樣自由？拋棄限制人像動物一樣自由的那些倫理道德法律可不可以被改變和被拋棄呢？這個問題拋出來請大家思考。我們下一期繼續探討…                                 (待續)