牧者的話

德蘭修女在諾貝爾和平獎的獲獎典禮上說：“今天世界上最大的問題不是貧窮和饑餓，而是孤獨和冷漠。”德蘭修女重提了日本心理學家在《孤獨心理學》所描述的概念：那種人類以利害關係作為與人交往的前提，彼此的關係無法展示充分的人性的現象—“疏離”。在我的理解中，疏離是一種感覺很陌生,冷漠,孤立無援,和人很疏遠的感覺,就好像是今天發達的大都市中人與人之一樣：在擁擠的街道上，面對面的擦肩而過,但互相陌生,毫無情感。 其實人的生活不應該是這樣。我們所盼望的，不是每一個人都希望無論什麼時候，到了那裏，都能感覺其樂融融，被人關愛，心中充滿了安全感和被接納感嗎？心理學家說，那樣的想法是人有生俱來的群體歸屬感。在我看來，那只是心理學的解釋。真正的原因是上帝創造我們的時候，就一個享受在群體之中的心思放在了人的心裏。上帝創造人的時候說“那人獨居不好”—原來我們生來就是要屬於群體的。 所以，一個基督徒，一定是屬於群體的。這也這是使徒們一再的教導：教會不是組織，不是建築物，而是一群人。在基督教的信仰裏，沒有孤獨的與世隔絕的聖者。如果一個自稱是基督徒的人，離開了群體，也就意味著他脫離了教會。而在基督教傳統的信仰中，教會以外是沒有救恩的。 按照我們習慣的說法，這樣的基督徒的群體關係就叫“團契”。團契在聖經裏有兩個主要的意思，一是“共用、交流”；包括語言，資訊等，另一個就是“夥伴”。在聖經裏常用家和肢體來解釋這兩層含義。在以弗所書中講到 “這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了”。（弗2:9）他提到的外人和客旅，是指著可能認識的人，但不是家裏的人，是客人。而我們不同，我們是有某種關係，必須要生活在一起的人。我們的必須要分享，交流，因為我們的利益是緊密相連的。在哥林多前書中，又提到我們是“互相為肢體”。就是說我們彼此的夥伴關係甚至深入到一個境界，要你中有我，我中有你。我們是血脈相連，彼此需要，榮辱與共的。

一個教會的影響力在那裏？為什麼有的教會很吸引人，能不斷地增長，而有的教會卻不行？原因可能很複雜： 可能是因為有的教會有很好的組織體系，讓人感覺一切都井井有條；也可能有些教會有很吸引人的敬拜讚美，讓人深入其中，不能自拔；還有可能是有些教會的傳道人有很好的講道的恩賜，可以深入淺出的把神的道理解說清楚 …我相信這些都可能是一些潛在的原因，但是最主要的卻不是這些。最主要的原因應該是一個教會中會友們的生命。 教會就是信徒的群體，這個群體中每一個人聚在一起，就形成了教會的特點和風貌。而這些信徒們所展示出來的特點和風貌，其實就是基督徒的生命。所以，可以說，一個教會基督徒們的生命素質，是決定一個教會是否健康，是否有生命力，也是否吸引人的根本原因。 在我們的核心價值中，我很感恩的是大家把基督徒生命的更新放在了一個非常重要的地位。我們相信基督的門徒要能夠真正的成長，並且應該渴望不斷的成長。這樣的成長包含知識，智慧，個人的真誠、品格和身心靈全面的生命。 其實這正是神對每一個門徒的要求。 神要求我們每一個跟隨他的人都有一個不斷更新的新生命。聖經中說“你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人。這舊人是因私欲的迷惑，漸漸變壞的。又要將你們的心志改換一新。並且穿上新人。這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義，和聖潔。（以弗所書 4：20-24 ）神啟示我們，如果我們真的是願意做基督的門徒，我們就應該是棄舊迎新的人。過去我們曾經是沉迷在世界的誘惑中的罪人，但是神開啟了我們的雙眼，讓我們可以通過耶穌基督成為被他拯救的人。這樣我們就有了告別舊的一切，走向新生活的可能。 而且不但如此，如果我們是真的看重自己的罪和神的救贖，那麼我們就要願意在聖靈的帶領下，能不斷地克服己身，活出神的形象和榮耀。

在上週三晚上，紐西蘭國會通過了“重新定義婚姻”法案的一讀。這個法案要求對傳統中“婚姻是一夫一妻” 的定義做出更改。也就意味著要求同性戀者可以享有全部法定婚姻的權利，比如說領養子女。幾年前，紐西蘭政府就通過了同性結合的合法地位，但是那種結合並不具有真正法律上的婚姻的意義。但是如果這個法案最後三讀通過，得到國會的批准，那麼同性婚姻合法化就走完了最後的法律程式，同性婚姻就在紐西蘭正式成立了。 這個提案的一讀通過其實並不令我感到特別意外，因為無論是從過去的民調還是最近總理和議員們私人的表態，都說明了大部分紐西蘭人都認為應該給同性戀者平等的權利，而這權利就包含了婚姻權。所以他們認為只有通過這個法案，才能體現出平等，自由甚至是人性的憐憫。 我卻不這樣認為。我認為承認同性戀者擁有婚姻的權利同平等、自由或者憐憫沒有一點關係。同性戀絕對不是一種不同的生活方式，就像人們喜歡喝不同的茶，看不同的書，選擇不同的生活方式一樣；也不是一種與生俱來的秉性，就好像有人習慣用左手，有人習慣用右手一樣。同性戀根本就是叛逆了人的本性的行為，那就是一種罪。同性戀就像暴力，酗酒，毒品、色情一樣。雖然人都是罪人，我們每一個人都有這樣那樣，或者暴露，或者隱含的罪，但是非要強調自己的罪是一種正常，要求別人接納，那就是根本的錯誤了。這就像是一個感冒患者，沒有人說你的感冒是不可接納的，但是感冒的人要治療，到人群中要戴口罩，如果一個感冒的人非要大家像平常人一樣待他，幫助甚至欣賞他四處傳播感冒病毒，那就是不對了。 如果同性婚姻被法律認可，我想那對將來世界的架構會帶來極大的衝擊。你可以想像一個同性戀的家庭領養的孩子，會培養出一個正常的性取向嗎？如果我們的下一代，或者百年之後的孩子們，生活在一個性別取向混亂的時代，你可以想像那樣的生活嗎？

上週四，就是八月二十四日，是我們農曆的七月初七。這一天在我們華人傳統中叫做七夕，也叫乞巧節。這是古人最為喜歡的節日之一。 七夕節來源於牛郎織女的傳說：相傳有一個靠放牛為生的男孩，名叫牛郎。他同天帝的女兒織女相愛並結為夫妻，他們男耕女織，情深意重。很快，他們生了一男一女兩個孩子，一家人生活得很幸福。但是好景不長，天帝知道這件事後，王母娘娘親自下凡，強行把織女帶回天上，恩愛夫妻被拆散。在他們餵養的老牛的幫助下，牛郎用擔子挑著自己的一雙兒女，上天去追織女，眼見就要追到了，豈知王母娘娘拔下頭上的金簪一揮，一道波濤洶湧的天河就出現了，牛郎和織女被隔在兩岸，後來他們變做銀河兩邊的牽牛星和織女星，默默相對。他們的忠貞愛情感動了喜鵲，千萬隻喜鵲飛來，搭成鵲橋，讓牛郎織女走上鵲橋相會，王母娘娘對此也無奈，只好允許兩人在每年七月七日於鵲橋相會。 後來，每到農曆七月初七，相傳牛郎織女鵲橋相會的日子，未婚的姑娘們就會來到花前月下，抬頭仰望星空，尋找銀河兩邊的牛郎星和織女星，乞求上天能讓自己能象織女那樣心靈手巧，祈禱自己能有如意稱心的美滿婚姻，這樣就形成了七夕節。 從大約二千多年前的漢代開始，七夕節在民間就經久不衰。據《開元天寶遺事》載：唐太宗與妃子每逢七夕在清宮夜宴，宮女們各自乞巧。唐朝王建有詩說“闌珊星斗綴珠光，七夕宮娥乞巧忙”。在宋元時期，當時的京城中還專門在七夕節設立專賣乞巧物品的市場，世人稱為乞巧市。宋羅燁、金盈之所做的《醉翁談錄》說：“七夕，潘樓前買賣乞巧物。自七月一日，車馬嗔咽，至七夕前三日，車馬不通行，相次壅遏，不復得出，至夜方散。”

常有人問我，基督徒是一群什麼樣的人？基督徒日常的生活是怎麼過的？是啊，相信耶穌基督，並且願意一生一世追隨他的人，也是生活在現實當中的人啊。基督徒的生活同其他人有什麼不同呢？ 過去說“物以類聚，人以群分”，意思是說，有相同特點的人常常聚在一起。按照我們今天的說法，那就是有相同的價值觀和人生觀的人容易在一起形成一個群體，這些相同的人生觀和價值觀，就是我們常說的“核心價值”。所謂“核心價值”就是這群人最關心，最渴望，也是這些人最本質的內涵。一個人，或者一群人的核心價值是什麼，也就代表了他們是什麼樣的人，追求什麼樣的生活。 我們教會的核心價值是經過全體的組長同工和一部分弟兄姐妹們，從五十項我們能想到的對我們最重要的東西中“海選”出來的。在我們教會的核心價值中，排在神，基督和教會之外，就是家庭。所以從這個角度來說，我們是一群看重家庭的人。 有人說，家庭是社會的細胞，這真是一個很形象的比喻。家庭是一個社會的最小的結構單位，今天無論哪一派的社會學家都承認，家庭的穩定是社會穩定的基礎，家庭幸福是社會幸福的根基。從歷史的研究看，如果社會中每一個人的家庭生活都讓人感覺幸福美滿，即使整個社會正經歷經濟的蕭條，社會的動盪，但是人們依然會感覺和諧穩定，生活依然美好。但是如果社會中大部分的家庭生活一團糟，充滿了苦惱，煩悶，痛苦和折磨，那麼有再好的物質生活，整個社會也就充滿了動盪和不穩定。這是從十九世紀世界經濟大蕭條到今天的實踐給人們最寶貴的一條經驗。

前一段時間同幾位教會的朋友參加一個活動，結束之後有聚餐，我們不知不覺之中，就“酒酣耳熱”了，每一個人好像都變成了孩子，隨心所欲而爭先恐後的發言，有些嘈雜，但卻是真實而熱烈。在那樣的熱烈中，你會感覺世界上好像沒有什麼困難可以攔阻你，好像沒有什麼事情是你做不到的，好像在你的身邊中充滿了光明，從來都沒有煩惱 … 那種感覺是那樣美，甚至讓人希望時間能停滯下來，永遠不再向前前進。刹那間，我竟然有了一種恍然夢中的感覺，似乎眼前的一切都不太真實：這不就是我苦苦追求的生活嗎？ 其實我一直在思考：什麼是人應該追求的生活？這對我來說絕對是一個問題。 我常常感覺自己是一個很容易滿足的人，總覺得自己對生活的要求不高，好像很容易就能適應各樣的環境。但是相交多年的朋友們卻都評論我似乎是一個“很難伺候”的人。因為我總是會固執的保持自己的要求和標準。大家的評論讓我有些吃驚，我承認自己的確有一點小資情調，但是我從來不認為我生活的標準有些高，只不過是多年來總是保持著年輕時的浪漫情懷，沒有放棄追尋那種絕對的幸福和滿足的生活而已。 我想人真正幸福和值得追求的生活應該是充滿平安和滿足的。這樣的平安和快樂與外界的條件無關：無論是否生活的現實中有挑戰，總是感覺心裏很踏實，這就是平安；覺得自己的一切都很好，甚至不需要有什麼改變了，這就是滿足。有了平安和滿足，自然也就快樂了。如果在這樣的喜樂之中，你的身邊再有一些同你一樣的人，當你們聚在一起的時候，可以放下一切，一同快樂，一同悲傷，並且你也知道，他們會一直伴你同行，無論生活中出現什麼挑戰，什麼波折，你們將是永遠的“戰友”，這難道不是最令人嚮往和留戀的生活嗎？ 我可以體會到保羅寫信給腓立比信徒時的感覺：“基督耶穌的僕人保羅，和提摩太，寫信給凡住腓立比，在基督耶穌裏的眾聖徒，和諸位監督，諸位執事。願恩惠平安，從神 我們的父，並主耶穌基督，歸與你們。我每逢想念你們，就感謝我的神。每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求。因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。（腓利比書 1：1-6） 保羅知道自己在這個世界中的意義，他並不是超脫於這個世界之外，只是這個世界上的一切挑戰、煩惱對他來說都已經不是問題，因為他知道創造世界的耶穌基督會帶領自己前行，自己只要按照他的指引前進，最終的勝利就已經定下了。所以他自然心裏踏實而有保障。他也知道自己在這個世界上並不孤單，因為有那些雖然彼此不同，但是因為共同的救主、共同的使命而讓大家走在一起的人作為永遠的朋友，這將成為他人生道路中最好的幫助，快樂與悲傷都有人分享，自然他的生活就充滿了快樂。他的滿足與快樂來源於他認識這位元神，並能放下自我，走屬神的道路。這難道不是我們的神給我們最好的生活的榜樣嗎？ 那天瞬間的恍惚和那種洋溢在心的幸福感讓我知道：我是滿足而快樂的，並且將持續的滿足而快樂下去。因為我也是認識了耶穌基督的人，在今天的世界裏，我也知道了我為什麼而活和最終的結果，並且我也有一群志趣相同，愛心相通的朋友可以一路同行。你呢？

這幾天天氣惡劣，交加不斷的風雨讓人真實的感受到冬天的寒冷。但在寒冷的天氣中，有一件事情確是越炒越熱。那就是關於同性戀婚姻是否合法的爭論。事情的起因是有一位國會議員關於同性戀婚姻合法化的提案被意外的選中，而後總理John Key公開發表評論稱將不會阻止這項議案，而後又發表非官方聲明說如果這項提案通過一讀，他或許會支持繼續的討論。於是各主流媒體都紛紛殺入，眾說紛紜。 同性戀的話題在紐西蘭並不新鮮，同性戀者在紐西蘭人口中的比例雖然很低，但是聲音卻很強。而且最引人注目的是，據這位議員說，在紐西蘭有62% 的人不反對同性戀（當然她的統計數字從何而來並沒有權威的界定）。我查看了一下各媒體的報導和一些人的討論，很多人認為同性戀或者同性婚姻是關乎于個人自由和人權的問題。他們支持同性戀的最大的理由是“性取向是個人自己的事，如果兩個人願意，又不會影響別人的利益，我們有什麼權利反對呢？如果禁止的話，那就是剝奪了他們的權利。” 而且，從法律的角度來看，同性戀並沒有錯誤，最多只是違反了人們的倫理道德，但是今天世界在發展，難道那些老的倫理道德不可以變化嗎？他們認為 一切行為只要是「雙方同意」而又沒有「傷害他人」，基本上就沒有道德問題，甚至是一種偉大愛情的表現。 是不是“雙方同意”而有沒有“傷害他人”就是合乎道德的？要回答這個問題， 我們必須回到道德產生的起點。人是社會性的存在，一個人生活在社會中，他的行動必須顧及別人或自己所屬群體的利益，否則就會引起糾紛或衝突。

“相愛容易相處難”這是我們前一段時間青年營會的主題。我當時就很驚奇，是誰想出了這麼有內涵的題目。這話形容婚姻這是形象，曾經有人使用錢鐘書老人家的話說婚姻就像“圍城”：“裏面的想出來，外面的想進去。”想想這也很自然，兩個性別不同、出生不同、教育不同、環境不同、家庭傳統不同、文化背景不同的人要在同一屋簷下度過幾十年，這是不可思議的。這期間一定會有摩擦，衝突和痛苦。真的就會讓人感覺“難”。所以，我曾經十分佩服那些結婚的人的勇氣，因為他們竟然敢跟一個完全不同的人生活在一起。 在圍城之中，夫妻之間應該如何相處呢？前幾天有一個人問我：“我老公是一個沒有智慧，沒有責任，沒有能力，不講道理，又沒有愛心的人，你說聖經說丈夫是妻子的頭，妻子要順服丈夫，你說，我為什麼要順服他？”的確聖經中提到丈夫和妻子的關係時，講到妻子要順服丈夫，也有經文解釋說，這是神創造的次序，丈夫是妻子的頭，妻子要順服丈夫這是神定下的基本原則。就好像是基督和教會的關係一樣，但是同那位怒氣衝衝的太太一樣，接受基督是教會的頭沒有問題，因為基督是偉大聖潔的，但是回頭看看自己的老公，這真是很令人難以接受，神這樣的安排有道理嗎？

前幾天在路上聽到收音機中播放的Newstalk ZB 中的一個節目，話題是討論是否應該在公立學校中開設聖經課程。打電話進去的KIWI們 有人認為應該在學校中繼續開設聖經課程，因為這代表了紐西蘭文化和基本的價值觀；有些人則認為完全不應該，因為宗教信仰是很虛無的事情，不應該介紹給學生們。其中有一個家長的話很有意思，她說不但應該介紹基督教的聖經，甚至學校還應該把其他的宗教經典都提供給學生，因為這其中都包含了不同但是都很有價值的道德智慧。主持人很有意思，就問她是否是基督徒，禮拜天是否會去教會。這個人承認自己是一個基督徒，但是不是每週都去教會。她說自己有兩個孩子，除了帶他們到基督教會之外，自己會經常的帶他們到不同的宗教場所，比如佛教的廟和穆斯林的清真寺參加各樣的宗教活動，目的是讓孩子們瞭解不同的價值。 這位媽媽可以算是很開明的人了，對自己子女的教育也算煞費苦心。但是她的話卻讓我有一點不安，因為她對基督教本質的理解 有些似是而非，而這又反映了今天大多數人對於宗教信仰的看法。 通常對基督教（從某種角度上說也包含了其他宗教）不太瞭解的人會把瞭解一個宗教當作瞭解不同文化，建立和提高自己道德觀的一種方法。就好像加入某種特別的學校學習一樣。這樣的想法混淆了宗教，信仰，和文化之間的關係 ，這三者之間，從外延上說有些部分是互相滲透的，但是本質上卻有很大的不同。

什麽是愛情？這真是一個甜美但是卻又沈重的話題。年青的戀人們認為那是世界上最美好的事情，想到就充滿了憧憬；但是人到中年的人面對著這個問題，卻常是猶豫再三，無法開口。 這問題讓我想起了一部電影“最後一站”（the last station）。這部電影還有另外一個很美的中文名字「為愛啟程」。但是這個唯美的翻譯卻好像是一個諷刺，因為故事講的是俄羅斯作家托爾斯泰最後的日子：他在女兒和秘書的協助下，離家出走，乘火車到了一個不知名的小站。十天後，他所逃離的太太索菲亞帶著一群記者來到車站。但托爾斯泰卻拒絕見她，在站長室孤獨地去世。 電影的開始，引用托爾斯泰的名言：『我所知道的一切，皆因愛而起』。（Everything that I Know, I Know Only Because I Love）對很多人來說，所謂痛苦，莫過於無法像自己想要的那樣去生活。但對一個真誠的知識分子而言，最大的痛苦，是無法像他們所說的那樣去生活。托爾斯泰是一個虔誠的基督徒，他所有的作品都洋溢著“博愛”的思想。在生活中，他關心奴隸，窮人，他希望可以在農奴制的俄國改變這些人的現狀，如果不行，最少自己可以過那樣的生活。到了晚年，他甚至想把所有的農奴解放，捐出全部的財產，版稅給國家。但是他作為享譽世界的作家，一個大家庭的主人，這樣的想法只能是一些空想。托爾斯泰的太太索菲亞比他小12歲、他們一起生活了48年、有13個孩子。她是托爾斯泰生命中不可缺少的人，她曾把《戰爭與和平》的手稿整潔地抄寫了7遍，並負責管理這個龐大的家庭。為了家庭和後代的利益，她不得不不斷的成為托爾斯泰博愛思想的破壞者，而這就成為托爾斯泰一生痛苦的根源。於是在痛苦掙紮的最後，托爾斯泰就選擇了逃亡或者說逃避來達到自己精神的昇華。 托爾斯泰也懂得索菲亞的愛，他經常會提起當年他們墜入愛河的場景，他們彼此都清楚的看到,對方就是自己要愛一輩子的人 。他知道自己的妻子是一個自私的女人，和他不同。這個女人不懂得階級，不懂得農民，甚至只是把他的作品看作賺錢的工具，可是他還是選擇了她，在彼此爭吵之後,還是選擇相愛,仍然牽著彼此的手。當他動也不能動，意識已經不再清醒，反復念叨的,只是一句索菲亞。或許到了人生的最後，他才知道，原來他們已經是不可分割的一體。 什麽是愛情？托爾斯泰離家出走前，絕望的索菲亞這樣回答她的丈夫:“結婚以後，你是我的結果，我是你的結果，對我而言，這就是愛情”。從這話看，索菲亞對愛的理解，其實超過了托爾斯泰本人。如果她說的是對的，那麽離婚的意思，就不只是“我”和“你”離婚；而且是“我”從“我”裏面出走，“你”和“你”自己離異。 愛情是什麼？當激情過後，當我們逐漸成熟，愛是包容，愛是忍讓，愛是彼此的造就，不是嗎？愛的人不完美,可是有愛的人,又怎麼會去責怪呢？ 托爾斯泰是心裡有愛的人，他希望越過婚姻、教會和國家這三重盟約去愛全世界的人。但是他在婚姻這一最小的人類盟約關系中，遭遇了最大的失敗。天國只降臨在親密的盟約關系中。換言之，天國若不在你和妻子之間，也不在你與任何人的親密關系中，天國就絕不可能單獨在你心中。 我想起一個朋友寫的一段話： 　　我愛你絕不是因為你的美麗， 　　我愛你絕不是因為你的才華， 　　只是因為你是你。 　　哪怕你曾經傷害我生不如死， 　　哪怕你從來不屬於我一個人， 　　怎樣都好， 走到最後一站了,我最牽掛的,都只是你。 我想，這就是愛情。