靈修生活

轉眼間，2026年的農歷春節已在眼前。今年的春節有些特殊，落在了二月中下旬。按農歷干支而言，立春早已過去，新的一年其實已經啓程；然而，在我們的民俗習慣里，那場代表新舊交替的盛大慶典卻還沒開始。 這種曆法上的“錯位”帶給我們一個深刻的提醒：當我們還沈浸在“準備過年”的忙碌中時，2026年的六分之一——整整兩個月的時間——竟然已經悄然溜走了。 古代文人常以“白駒過隙”來形容時間的飛逝。想象一下，從石壁的縫隙中窺見一匹白馬飛馳而過，那是一瞬，也是一生。對於我們每一個人來說，回首往事時，這種緊迫感尤為真實。 作為基督徒，我們不僅要面對歲月的流逝，更要面對那位時間的創造者。我不禁時常自省：如果有一天，我站在天國的門檻前，面見那位按公義審判、按慈愛接納我們的神，他若問我：“我賜予你的這幾十年光陰，你是否認真地服事過我？還是在世俗的紛擾中虛度了？” 那時候，我的回答將是坦然的欣慰，還是羞愧的沈默？《詩篇》90篇提醒我們：“我們度盡的年歲好像一聲嘆息……求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。”真正的智慧，是意識到：在有限的時間里，唯有為永恆所做的事，才具有永恆的價值。 我們古代有一個著名的典故——“秉燭夜遊”。《古詩十九首》中說“生年不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭游？”到了漢末，曹丕在《與吳質書》中感嘆好友凋零、光陰易逝，寫道：“古人思秉燭夜遊，良有以也。”意思是：古人想要拿著蠟燭在夜裡遊玩，確實是有道理的啊！人生苦短，既然白天太短，夜晚太長，與其坐在黑暗中憂慮嘆息，不如點起蠟燭，在夜色中繼續尋找生命的價值與光亮。這是一種對生命流逝的積極抗爭，一種“只爭朝夕”的人生態度。 如果我們驚覺過去的歲月已經荒廢，如果我們感嘆自己已經步入生命的“黃昏”，我們該怎麼辦？是自暴自棄地等待終局，還是“秉燭而行”？ 事奉神，什麼時候開始都不晚。 在葡萄園做工的比喻中（馬太福音20:1-16），那些在下午五點，離收工僅剩一小時才進園的人，只要他們肯開始，主同樣悅納並賞賜他們。所以關於事奉，有一個極富哲理的說法：第一個事奉神的最好時間，是你信主的那一天。第二個事奉神的最好時間，就是現在。 弟兄姐妹們，過去的日子已無法收回，但我們擁有此時此刻。春節的到來，恰恰給了我們一個屬靈的“重啓鍵”。在慶祝新年的歡愉中，我們更應當思考：在接下來的日子里，我該如何事奉？事奉（Service）的本質不是“為神打工”，而是“對神愛的回應”。事奉可以體現在職場的見證、家庭的守望，或是教會中一個小小的補位。不要再被“來不及了”的謊言所捆綁。時光固然飛逝，但那位永恆的神正站在時間的終點等待著我們。當我們願意在剩下的日子里“秉燭夜遊”，將殘餘的光陰點燃為祭壇上的火，神必看重。 親愛的弟兄姐妹們，2026年的春天已經到來。讓我們從這個春節開始，把最好的時間獻給那位愛我們的主！

從新聞中看到，命運教會（Destiny Church）計畫在週六未獲許可的情況下佔領海港大橋，他們希望用這種強烈的方式表達維護紐西蘭文化的立場。從某個角度來說，我還是很佩服 Brian Tamaki 牧師的勇氣的。因為過去他在許多社會議題上立場鮮明，例如強烈反對同性婚姻，甚至不惜對抗「仇恨法案」；也曾嚴厲批評非基督教宗教等等。不過，他近期包括這次的行動，引發了很大的分歧：反對者將其解讀為「反移民」，支持者則認為其核心訴求是強調移民應當融入本地文化。這樣的爭議，讓我們不得不面對一個問題：移民來到新的地區，究竟是否需要改變自己的文化？ 每個人都有自己的文化，這不僅包括語言、飲食和節日，更是一整套生活秩序、價值判斷和行為習慣。當我們進入一個新的社會，原有的文化必然會受到衝擊，也必然需要調整。但這種調整並不是簡單的「二分法」——既不是單純地「堅持原文化」，也不是徹底地「完全接受本地文化」，而是一種「去蕪存菁」式的改變。對基督徒來說，那更是一場「天國文化」的轉變。 聖經從來沒有把「文化的堅持或認同」當作神子民的核心標誌。無論是亞伯拉罕、以色列人，還是被擄到巴比倫的猶太人，他們最根本的身份始終不是「當地人」，也不是「外來者」，而是屬神的人。神帶領亞伯拉罕離開本地本族，並不是要他變成迦南人；神帶領以色列人進入埃及，也沒有要求他們變成埃及人；但以理和他的同伴被擄到巴比倫，神也沒有讓他們徹底巴比倫化。神沒有要求他們刻意保持文化上的對立或融合。他們既沒有以「我們和你們一樣」為榮，也沒有以「我們不一樣」為榮，而是以「我們屬於神」為根本。神所要求的，是一種更深層的堅持——對神的認識、敬畏與順服。 作為移民，我們可以講中文、粵語、印度語，可以過自己的節期、吃自己的食物；我們不需要委曲求全，這是我們的自由。同樣地，我們也不能要求他人必須照我們的方式生活。即使在客觀上改變了他人的文化，那也可能是在侵犯別人的自由。同時，我們必須意識到，移民本身就意味著放棄。如果一個人移民之後，仍然堅持原來的語言、原來的生活方式、原來的社會結構、原來的價值體系一切不變，那麼移民本身還有什麼意義呢？ 在這樣的前提下，作為基督徒，耶穌基督呼召我們活出的是天國的文化。因此，無論是我們的原文化，還是本地文化，凡其中符合基督價值的部分，我們都應當學習、接納，甚至比本地人做得更好；而當文化中明顯違背福音的部分——不公義、道德混亂、對生命的輕視——我們就應當清楚地劃清界線，並以合宜的方式作出回應。基督徒移民在文化上不是隨波逐流，而是主動朝向基督的更新；不是守住文化，而是守住基督；不是複製過去，也不是迎合現在，而是活出天國。 聖經給我們的是一條全新的挑戰之路。天國文化不是用來對抗世界，也不是退縮到小圈子的藉口，而是一種在真實生活中被活出來的秩序：以愛約束自由，以公義規範權利，以謙卑處理差異。當基督徒這樣生活時，既不會把自己的文化強加給別人，也不會被環境牽著走，而是在真實社會中活出一種不同的可能。 願我們在異國他鄉，不是成為文化衝突的製造者，也不是價值漂流的隨波者，而是在真實的生活中，讓人看見一種不同的文化——一種從認識神、敬畏神、屬於神而流露出來的生命樣式。這才是符合福音的移民之路。

今天，一個越來越普遍卻也越來越危險的趨勢正在形成——用市場化的邏輯來經營教會，用品牌思維來塑造信仰，用顧客導向來定義信徒。我們聽到這樣的說法：「教會需要像企業一樣運營」「要學習迪士尼如何打造體驗和忠誠度」「要讓人願意留下來」。這些話聽起來務實、理性、有效，但背後隱藏著一個深刻的神學錯誤：它把福音從「真理的宣告」變成了「可選擇的商品」，把人從「被呼召的罪人」變成了「被取悅的顧客」。 一旦我們接受這種邏輯，福音的本質就被悄悄改變了。商品必須迎合消費者的口味，必須與市場上的其他選項競爭，必須不斷更新以保持吸引力。於是，教會開始問的不再是「神要我們忠心地傳什麼」，而是「人喜歡聽什麼」；不再是「真理如何塑造人」，而是「怎樣的信息更容易被接受」；不再是「門徒如何被塑造」，而是「怎樣的活動更容易留住人」。在這樣的結構中，福音必然被包裝、簡化、情緒化，甚至被稀釋，因為它要與這個世界的娛樂、消費和自我中心的文化爭奪注意力。 但聖經從來沒有把信仰呈現為一種「產品」。信仰不是一種可以被比較、試用、再決定是否購買的東西。信仰是生命的抉擇，是人在認識世界、認識自己，並在神的光照中認識真理之後，對那位真神的降服與委身。耶穌說的是：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」這不是行銷語言，這是呼召，是審判，也是恩典。 神在福音中不是供應商，人也不是顧客。神是主，是那位主動施恩、主動揀選、主動拯救的主；人是領受者，是回應呼召的人。真正的信仰不是被「說服」出來的，更不是被「氣氛」和「體驗」製造出來的，而是被真理光照、被聖靈重生、被十字架震撼出來的。它不是一種短暫的情緒高峰，而是一生的方向改變；不是某次聚會中的感動，而是每天在悔改與順服中的操練。 這也正是市場化教會最危險的地方：它可以製造參與感，卻不一定塑造門徒；它可以吸引人，卻不一定使人悔改；它可以帶來熱鬧，卻不一定帶來生命的更新。當人是因為風格、音樂、氛圍、關係網絡，或某種「感覺」來到教會時，他們也很可能因為這些東西的變化而離開。當行銷手段「過時」了，當新鮮感消退了，當另一種更吸引人的「產品」出現了，留下來的究竟會有多少？ 這不是一個關於「是否使用現代工具」的問題，而是一個關於「我們如何定義信仰」的問題。如果我們把教會理解為一個要爭奪市場份額的機構，那麼我們就必然會以「客戶滿意度」來衡量成功；但如果我們把教會理解為基督的身體，是神用祂兒子的血所買贖的群體，那麼我們的標準就只能是忠心與真實。 因此，這個問題最終必須回到我們每一個基督徒的心中：我為什麼相信耶穌？我是因為被某種氛圍感動，還是因為被真理擊中？我是因為教會讓我感覺良好，還是因為基督向我顯明了我真實的罪與祂完全的恩典？我留在教會，是因為這裡滿足了我的需要，還是因為這裡呼召我去背十字架、去捨己、去愛人？ 真正的信仰，一定會經歷枯乾、疑惑、掙扎和代價。如果我們的信仰從未讓我們不舒服，從未挑戰我們的自我中心，從未要求我們悔改和改變，那麼我們需要認真問：我們所持守的，是不是已經被「市場化」過的福音？ 願今天的教會不再追求像迪士尼那樣製造「體驗」，而是像使徒那樣忠心地宣講十字架。願我們不再用「留住人」來衡量事工的成功，而是用「是否使人成為門徒」來衡量。願我們每一個人，都在神面前重新省察自己的信仰：是否仍然以基督為主，而不是以自我為中心。

不久前，一場引發廣泛討論的公開爭論再次點燃了社會的神經。企業家馬斯克在回應政治人物桑德斯關於「向億萬富翁徵收更高稅收、強化社會福利」的呼籲時，諷刺地表示：「我是一個創造者（maker），而你是一個索取者（taker）。」馬斯克的諷刺並不是在討論「懶惰與勤勞」，而是在宣稱：企業家是財富的源頭，而左翼政治是在消耗和再分配財富。而桑德斯陣營則認為：沒有公共體系和社會契約，所謂的「創造者」也無從談起。 從我們華人的文化傳統來說，我們更加推崇做一個「創造者」。我們推崇勤奮，認為人努力工作是自己不可推卸的責任。而與之相對的，單純享受他人勞動成果的行為，在道德上是一種瑕疵。所以，很多人會支持馬斯克的想法。 不過，作為一個基督徒，我們必須在肯定勞動價值的同時，均衡地看待「創造」與「索取」之間的關係。 聖經並不否認創造、工作與責任的重要性。相反，它高度肯定人以恩賜參與創造的呼召：「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」（彼前 4:10）勤勞、智慧、承擔風險，本身都是可被讚美的——這一點與我們華人的文化傳統是相同的，也很容易被我們接受。無條件擁抱「索取即權利」的想法，並不符合聖經的教導。使徒保羅說：「若有人不肯做工，就不可吃飯。」（帖後 3:10）這並非冷酷，而是提醒我們：「人的需要應當被憐憫，但懶惰不應被浪漫化。」基督教倫理從不把「索取」本身當作美德；它呼召人盡己所能、承擔責任。 但是，與此同時，聖經也清楚提醒我們：「你有什麼不是領受的呢？」（林前 4:7）一切才幹、機會、時代與資源，最終都是神的恩典，而不是個人的功勞。若我們忘記一切能力與機會都是來自於神，「我是創造者」就可能悄然變成一種屬靈上的驕傲。基督徒需要摒棄那種創造者的道德優越感——「我比別人更有資格決定社會該如何運作」。耶穌反覆警告那些自以為義、因成就而自高的人：「凡自高的，必降為卑。」（路 14:11）在神國裡，成就不是通往特權的階梯，而是通向更大責任的門檻。 從另外一個角度來說，軟弱和無能不是「原罪」。聖經從不首先以「你做了什麼」來定義人，而是以「你是誰」開始——我們是按神的形象被造的（創 1:27）。在神的眼中，人並不是先被分成強者與弱者、貢獻者與接受者，而是被放在一個彼此相連、彼此需要的關係之中。在這樣的關係裡，創造者和索取者的價值同等重要。也正因如此，基督教倫理對任何以「有用性」來衡量人價值的邏輯，都保持深刻的警惕。 耶穌基督給我們最好的榜樣。祂是萬有的創造者，卻甘願成為接受者：祂接受人的款待、接受婦女的供養，甚至在十字架上完全放下能力與尊榮。從世俗標準看，十字架上的耶穌毫無「生產力」，但正是在那徹底的軟弱中，救恩完成了。福音向我們宣告：價值並不源於強，而是在於愛。 在基督的身體裡，沒有人永遠只是給予者，也沒有人永遠只是接受者。我們都會在不同階段學習施與，也學習謙卑地領受。正如保羅所說：「你們各人的重擔要互相擔當。」（加 6:2） 親愛的弟兄姊妹，基督教倫理不是要我們在「市場」與「福利」之間選邊站，而是呼召我們活出第三條路：認識擁有的是恩典，成功是服事的工具；我們在軟弱中彼此扶持，在豐盛中彼此慷慨。因為最終，神問我們的，不是：「你創造了多少？」而是：「你是否忠心管理你所領受的，並以愛對待我所交託給你的人？」 願我們在這個充滿標籤與對立的時代，活出不一樣的見證。

在過去的幾天的世界新聞裡，梵蒂岡進行了一系列莊重隆重的儀式——「關閉聖門」。在天主教的傳統中，羅馬幾座宗座大殿（聖彼得大殿、聖約翰拉特朗大殿、聖母大殿、聖保羅大殿）中，都有一扇被稱為「聖門」的門。因為耶穌基督說過：「我就是門，凡從我進來的，必然得救。」所以教會在主後 1500 年設立了這個傳統。這些「聖門」象徵著耶穌基督的救恩（約 10:9）。這些門平常是關閉的，教會甚至會在門後砌起一道牆來，確保門不會被打開。而每 25 年設立一個禧年，在禧年的聖誕節，教皇作為教會的代表，會打開這些門。 聖門的開啟象徵著神的憐憫向世界敞開，教會進入一個特別強調悔改、更新、赦免、重歸上帝的時期。信徒被呼召重新整理生命方向，人可以藉著基督進入救恩、進入與神和好的關係。人走入聖門象徵「離開舊生命」，進入「更新的生命」，從罪與自我中心，走向恩典與順服。所以傳統上，當信徒在進入聖門前，會禱告、認罪、領聖餐。這是一種身體參與的信仰表達——用腳步表達心的轉向。 當禧年結束，聖門會被隆重關閉。這代表這個特別的恩典時期已經完成。信徒被差遣回到日常生活中，活出所領受的更新。聖門的關閉不是恩典的結束，而是責任的開始，這提醒信徒們：恩典需要回應。聖門關閉後，聖門前的牆會被重新砌封，這也傳遞一個屬靈信息：神的恩典是真實的，但人不能無限期拖延悔改，「趁著還有今日，應當悔改。」並且信仰需要從「儀式」回到「生命」，教會不依賴非常時刻，信徒要在平凡中繼續活出聖潔與慈悲。 2025 年是新千年後的第一個禧年，而下一個禧年要再過 25 年，也就是 2050 年了。按照習慣，除了聖彼得大殿的聖門會在 2026 年 1 月 6 日（主顯節）關閉之外，其餘三大殿的聖門都已經在聖誕節後陸續關閉。聖門的關閉也標誌著 2025 年禧年的正式結束。 聖門的開啟與關閉，象徵著神恩典的降臨與人的責任的開始。過去一年，我們或許都經歷過一些「門敞開」的時刻——禱告被垂聽、方向被指引、心被更新；也可能在某些聚會、信息或經歷中，再次被提醒要認真對待自己的信仰。但與此同時，我們也需要誠實面對：有多少感動，真正轉化成了順服？有多少立志，真正落實成了行動？ 聖門關閉，像是一種溫和卻清醒的提醒：信仰不能永遠停留在特殊時刻，而必須進入日常生活。聖經提醒我們神工作的次序：神先施恩，人再回應。以色列人出埃及，是神的大能；進入應許之地，卻需要他們親自踏上腳步。門徒蒙召，是白白的恩典；但「來跟從我」，意味著一生的委身與責任。恩典從來不是逃避責任的理由，而是承擔責任的起點。 年末是一個適合停下來反思的時刻。我們或許心裡很清楚，有些責任被一再推遲：該修復的關係、該承擔的服事、該在家庭和職場中活出的見證。聖門關閉不是為了定罪，而是為了提醒：不要把順服留到將來。 當儀式結束，生活繼續；當屬靈高峰過去，真實的信仰才顯明出來。 新的一年即將展開。我們無法預知前面的道路，但我們知道，呼召我們的主並沒有改變。聖門雖然關閉，通往基督的道路依然敞開；禧年的特別時段結束了，但天天背起十字架、忠心完成託付的呼召仍在繼續。願我們帶著已經領受的恩典，走回世界、走進生活、走向責任，在未來的一年裡，活出基督徒的新生命。

馬上就是聖誕節了，可能在整個西方世界，最近幾天，每一個人都在忙碌的準備著放假過節。特別是對於在新西蘭的我們來說，更是如此。畢竟，單純說在天氣最好的時刻能享受最長的假期，這種幸福感，絕對是沒有經歷的人無法想象的。不過在這種幸福之余，對於我們基督徒來說，我們應該在這特別的季節來思考聖誕的意義，畢竟，我們知道聖誕始於基督，而我們是屬於基督的人，聖誕節當然對我們就不僅僅是假期或者簡單的節日了。 關於聖誕節，對於基督徒的我們當然都知道歷史上發生的事情和節日的來源—沒有基督就沒有聖誕節。所以我們首先應該思考的是耶穌基督和我們自己的關係。要衡量我們和基督的關係，我們需要回到信仰的起初：我為什麼要來到教會？我為什麼要選擇相信耶穌就是基督？基督是我的救世主， 他救贖了我什麼？有什麼樣的後果是沒有基督我自己就不能達到的？這些問題關乎了我們和耶穌基督的關係，我們如果不能給這些問題一個正確、清晰的回答，那麼我們所有的在教會和信仰中的努力都是徒然的，是沒有任何意義的。 基督徒在聖誕節需要思考的第二個問題就是“耶穌基督要我做什麼？”神在亙古以先就愛我們，制定了對我們這個人的救贖的計劃，為了實現救贖的目的，他甚至為我們獻出了自己生命。面對這樣的愛和恩典，他要求我們如何回應呢？我們可以肯定的是，耶穌基督肯定是不會沒有任何要求，他絕對不會允許他用生命救贖出來的人，繼續活在原來的生活軌道之上。那麼，他要求我們做什麼來回報他給我們的恩典呢？是做一個全職的事奉者，還是兼職的像保羅一樣“織帳篷的人”呢？或者我們是為了福音的工作做預備，打輔助？面對神的呼召和計劃，我怎麼樣去評價我曾經的生活？我需要捨棄什麼？付出那些代價？又需要朝著那些方向努力呢？總而言之，我們就好像是被召入伍的士兵，我們知道，最終的勝利是屬於我們的，在慶功的宴席上，我們可以依靠什麼獲得神的獎賞呢？我們的神是公平的，他給我們的恩典是免費的，但是也是昂貴的，他要求做我們生命的主，如果我們拒絕了神的要求，那我們就有理由懷疑自己得救的信心。 我們需要思考的第三個問題就是“教會是什麼？” 我們都知道教會的概念—教會是我們一群被神呼召出來的人的聚集。那麼神要我們這些人聚集起來做什麼？我自己在這個聚集中是什麼角色？我應該準備付出什麼？得到什麼？為了達到這樣的目的，我需要預備什麼？做那些裝備，做那些操練？還有就是在這樣的群體中，誰是我的同路人？神要我怎樣去彼此扶持，共同前進？我們基督徒的生活從來不是孤獨的、抽象的，信仰是需要在生活中，我們準備怎樣過這個生活，這是我們不能回避的問題。 聖誕節馬上又到了，聖誕對你意味什麼呢？願我們的主耶穌基督在這奇妙的時刻，與你同在，指引你，帶你度過一個有意義的聖誕節。

撰文： 神学院实习生 Peter Zhang 《從啓示錄看聖誕節》—— 聖誕是耶穌的“高光時刻”嗎？ 聖誕節即將來臨，當我們走在奧克蘭的街市上，商店、居民住宅佈置的聖誕裝飾，無不讓人感受到溫馨的聖誕氛圍。對於基督徒來說，慶祝聖誕更是教會重要的活動，上週六教會合唱團成員外出報佳音，與人分享耶穌降生的喜樂。於是乎許多基督徒以為聖誕節就代表耶穌的“高光時刻”。 然而，從啓示錄來看，耶穌基督二次榮耀再來，才是真正的“高光時刻”。 一、為何在聖誕月講啓示錄？ 在聖誕月，宣講啓示錄的信息，從表面上看與聖誕的氛圍格格不入，但從救恩終極成就的視角看，這恰恰讓我們更深理解耶穌降生的意義。 聖誕節表明：耶穌曾經道成肉身進入世界；啓示錄讓我們看到：降世的耶穌如今已是榮耀的主，是“首先的、末後的、死過又活的（啓2:8）”；“但願頌贊、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠（啓 5:13）”；“世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠（啓11:15）。” 因此，在聖誕月宣講啓示錄，讓我們更深認識：耶穌已經勝過死亡，開啓永恆的國度。可以說，在啓示錄我們方才能找到聖誕真正的意義。 二、聖誕節的標誌是聖誕樹嗎？ “你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽里，那就是記號了（路2:12）。” 許多人以為聖誕樹是聖誕節的標誌，其實那是西方文化與商業塑造的結構。嬰孩、布、馬槽才是記號。 馬槽是牲畜的食槽，是最低微、不潔的器皿；嬰孩是人軟弱的階段；布是最普通的保暖品。這三樣物件，勾勒出耶穌降生意義深刻的圖畫：救恩不是從“榮耀”開始的，而是從“苦難與卑微”開始的。 三、啓示錄如何看耶穌的降生？ 啓示錄並無直接描寫耶穌降生，卻從最高處解釋了耶穌降生的意義。啓示錄讓我們看到：那位躺臥馬槽的嬰孩，真實身份是“首先的、末後的”，是掌管歷史與命運的主宰；祂曾“死過又活”，藉著死勝過死；祂是被殺的羔羊，同時是配得揭開書卷的猶大獅子。 換言之，啓示錄從終點的角度告訴我們：耶穌為何降生？祂降生是為了得勝；祂道成肉身是為了戰勝罪惡與死亡；祂的降生預示祂在世受苦，受苦直指十字架，十字架指向祂的復活與榮升。 因此，啓示錄幫助我們從“成就後的榮耀”回看“降生時的卑微”，使我們更明白：聖誕不是終點，而是起點；聖誕不是耶穌的高光時刻，耶穌二次榮耀再來，才是“高光時刻”。 惟願啓示錄的信息，幫助我們更深認識那位為我們降生、受苦、得勝的救主。

撰文： 神学院实习生 Peter Zhang 《受苦於我有益》——從啓示錄看苦難 一、 苦難的普遍性 親愛的弟兄姊妹，當我們踏上信仰旅程時，發現基督徒的生活並非一帆風順，苦難依然是生活的組成部分。受苦時，我們時常有一個困惑：上帝在哪裡？祂為何不免去這些痛苦？為何苦難會臨到我身上？苦難時常成為我們信靠神的障礙。 然而，《啓示錄》向我們展示了一個截然不同的視角：身處患難中的約翰，向身處患難中的七教會，傳達安慰與盼望的信息。 二、苦難的必要性 《啓示錄》1~3章，描寫當時教會的狀況；21~22章是新天新地的場景；中間部分是教會要經歷的各種患難（但也有神的保守）。啓示錄這樣的文學鋪排，讓我們看到一個真理：苦難是進入上帝榮耀國度的必經之路。 正如保羅教導：“我們進入神的國，必須經歷許多患難 (徒 14:22)。”基督徒是被“命定要受苦”，苦難不是偶然，而是上帝在每個人實現救贖計劃的一部分。 三、 苦難的吊詭性：在苦難中經歷神的同在 在《啓示錄》中我們看到，苦難是真實的，但主的掌權和同在更是真實的。耶穌基督被稱為“阿拉法和俄梅加”，是萬物的源頭和終結；祂不僅是“首先的，末後的”，也是“曾死過，又活過來”的那一位。這表明祂是全知全能的主，對死亡擁有最終的勝利。 另外，主耶穌在燈台（教會）中行走，表明基督監察教會的情況。“我知道”表明祂知道教會信徒的勞苦和堅忍。 四、 苦難的終極性：通往永恆榮耀的必經之路 苦難是神為信徒量身定制的試驗，是通往永恆榮耀的通道。啓示錄讓我們看到苦難是信心的“試驗”。正如火煉淨精金，苦難也是煉淨我們的生命，使我們獲得“精金”般的信心。而且，苦難之後有永恆的獎賞：生命的冠冕、吃生命樹上的果子、與基督一同坐在祂的寶座上、一同作王。 最後，我們以士每拿教會為例說明苦難的意義。士每拿是得勝苦難的典範，他們物質雖然貧窮，卻被主稱為“是富足的”，因為他們擁有屬靈的財富和堅定的忠誠。他們被勸勉“務要至死忠心”，主免去他們“第二次死的害”（第一次的死是肉體與靈魂的分離；“第二次的死”是永遠地與上帝隔絕，即地獄“火湖”刑罰）。 那些在苦難中堅忍持守的人，他們被保證永遠享受上帝的同在。因此，信徒的苦難雖然痛苦，但它印證我們是耶穌基督的門徒；苦難也是進入榮耀國度的憑據。受苦時雖然身心靈不舒服，但最終使我們得到永恆的益處。 正如詩篇作者提到： “我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例（119:71）”。 在啓示錄的最後，上帝親自承諾：“看哪，我將一切都更新了”。 願上帝的應許，成為我們忍受一切患難的信心和盼望的源泉。