撰文 – 神学院实习生 张传道 受苦於我有益 ——從啟示錄看苦難 一、 苦難的普遍性 親愛的弟兄姊妹，当我們踏上信仰旅程時，發現基督徒的生活並非一帆風順，苦難依然是生活的組成部分。受苦時，我們時常有一個困惑：上帝在哪里？祂為何不免去這些痛苦？為何苦難會臨到我身上？苦難時常成為我們信靠神的障礙。 然而，《啟示錄》向我們展示了一個截然不同的視角：身處患難中的約翰，向身處患難中的七教会，傳達安慰與盼望的資訊。 二、苦難的必要性 《啟示錄》1~3章，描寫當時教會的狀況；21~22章是新天新地的場景；中間部分是教會要經歷的各種患難（但也有神的保守）。啟示錄這樣的文學鋪排，讓我們看到一個真理：苦難是進入上帝榮耀國度的必經之路。 正如保羅教導：“我們進入神的國，必須經歷許多患難 (徒 14:22)。”基督徒是被“命定要受苦”，苦難不是偶然，而是上帝在每個人實現救贖計畫的一部分。 三、 苦難的吊詭性：在苦難中經歷神的同在 在《啟示錄》中我們看到，苦難是真實的，但主的掌權和同在更是真實的。耶穌基督被稱為“阿拉法和俄梅加”，是萬物的源頭和終結；祂不僅是“首先的，末後的”，也是“曾死過，又活過來”的那一位。這表明祂是全知全能的主，對死亡擁有最終的勝利。 另外，主耶穌在燈檯（教会）中行走，表明基督監察教會的情況。“我知道”表明祂知道教會信徒的勞苦和堅忍。 四、 苦難的終極性：通往永恆榮耀的必經之路 苦難是神為信徒量身定制的試驗，是通往永恆榮耀的通道。啟示錄讓我們看到苦難是信心的“試驗”。正如火煉淨精金，苦難也是煉淨我們的生命，使我們獲得“精金”般的信心。而且，苦難之後有永恆的獎賞：生命的冠冕、吃生命樹上的果子、與基督一同坐在祂的寶座上、一同作王。 最後，我們以士每拿教会為例說明苦難的意義。士每拿是得勝苦難的典範，他們物質雖然貧窮，卻被主稱為“是富足的”，因為他們擁有屬靈的財富和堅定的忠誠。他們被勸勉“務要至死忠心”，主免去他們“第二次死的害”（第一次的死是肉體與靈魂的分離；“第二次的死”是永遠地與上帝隔絕，即地獄“火湖”刑罰）。 那些在苦難中堅忍持守的人，他們被保證永遠享受上帝的同在。因此，信徒的苦難雖然痛苦，但它印證我們是耶穌基督的門徒；苦難也是進入榮耀國度的憑據。受苦時雖然身心靈不舒服，但最終使我們得到永恆的益處。 正如詩篇作者提到： “我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例（119:71）”。 在啟示錄的最後，上帝親自承諾：“看哪，我將一切都更新了”。 願上帝的應許，成為我們忍受一切患難的信心和盼望的源泉。
靈修生活
耶稣的慈爱与严厉 – 牧者的話2025年11月23日
撰文： 神学院实习生 Peter Zhang 《耶稣的慈爱与严厉》—— 从启示录看耶稣的形象 最近幾周，通過對《啟示錄》主日資訊的宣講以及小組的查考，相信大家已經開始認識到這卷書的獨特之處。與此同時，我們發現《啟示錄》所呈現的耶穌基督的形象，與福音書中我們熟悉的形象非常不同。 一、耶穌常見的形象 聖誕老人——大眾文化的形象 許多未信者把耶穌想成溫和、和藹、無條件送祝福的好好先生——聖誕老人。 牧羊人——一般基督徒熟悉的形象 教会教材常将耶穌畫成抱著小羊的溫柔牧者，讓人倍感親切。 受苦的耶穌——救贖主的形象 十字架上的耶穌使我們想到祂的犧牲、憐憫與救贖。 這些形象是真實，是祂道成肉身為人捨命的動人寫照。 二、啟示錄中耶穌的形象 啟示錄 1:14~16 記載： “眼目如火焰……腳像光明的銅……聲音如眾水……口中有兩刃的利劍……面貌如烈日放光。” 這裏的耶穌，不是溫柔的救主，而是公義、聖潔、審判萬人的主。顯然，啟示錄裏耶穌的形象，與福音書耶穌的形象有些不一樣，不同點在於： 福音書突出祂的人性——謙卑、憐憫、為人舍己； 啟示錄強調祂的神性——威嚴、聖潔、審判萬人。 兩者相加，才是完整的耶穌。 三、耶穌嚴厲的形象，是另一種“恩典” 其實，過於強調耶穌慈愛的一面，而拒絕耶穌嚴厲的一面，是信仰的失衡與偏差。聖經不斷提醒我們： “耶和華的眼目無處不在，惡人善人都監察”（箴15:3）。 “神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上”（羅1:18）. “神是輕慢不得的”（加6:7）。 “非聖潔沒有人能見主”（來12:14）。 “丟在外面黑暗裏；在那裏必要哀哭切齒”（太8:12；22:13；25:30）。 這些經文提醒我們：上帝（神兒子耶穌亦如此），不僅安慰人，也警戒人；不僅擁抱人，也呼喚人悔改。啟示錄中耶穌嚴厲的審判者形象，以及七印、七號、七碗可怕的災難異象，並不是為了恐嚇信徒，而是時時刻刻在提醒我們：要悔改歸主。 四、十字架顯明上帝的慈愛與嚴厲 縱觀整本聖經，我們發現，上帝的嚴厲與慈愛不是矛盾，而是祂完整的本性。在十字架上，這兩者達到了最高的交匯點：因著上帝的聖潔，罪必須被審判；因著祂的慈愛，耶穌願意擔當我們的罪。 十字架是最深的嚴厲——罪的代價是真實而沉重的； 也是最高的慈愛——耶穌親自為我們付上生命的代價。 神兒子的耶穌亦如此，既有慈愛的一面，又有嚴厲的一面。耶穌的嚴厲使我們敬畏；祂的慈愛讓我們敢於回轉；兩者合在一起，帶來我們生命真實的改變。 求主幫助我們：在祂的恩慈中得安慰和幫助，在祂的嚴厲中得醒覺和悔改。
世上有完美的教會嗎？- 牧者的話2025年11月23日
唐崇榮牧師曾說過這樣一個福音故事： 有人問：“牧師，我去過很多教會，都不怎麼滿意，有沒有一間完美的教會？我想加入。” 牧師微笑地回答：“有的，但很可惜，一旦你加入，教會就不完美了。” 故事幽默詼諧，卻道出一個深刻的事實：世上沒有完美的教會，因為教會由我們這些不完美的人組成。 一些華人移民海外後，通常會帶著期待尋找一間理想完美的教会：講臺資訊合口味、敬拜氛圍活躍、牧者關懷周全、事工安排有序、肢體關係親切。若遇見教會有不合意之處，便容易產生“換一間教會再看看”的念頭。 近幾周主日，教會安排啟示錄資訊，藉著約翰寫給亞細亞省七教会的書信，讓我們再思一個問題：世上有完美的教会？ 一、啟示錄的七教會也不完美 約翰寫信給亞細亞的七間教会（啟2~3章）。我們若仔細閱讀書信的內容，發現教会總有不完美之處： 以弗所有堅忍，卻失去起初的愛心； 別迦摩持守真道，卻容讓錯謬教導； 推雅推喇有愛心，卻接納假先知； 老底嘉自以為富足，卻屬靈貧窮。 士每拿和非拉鐵非是七間教會中沒有被主責備的教會，依舊有不完美：前者面臨患難、逼迫、物質上的貧窮；後者面對力量弱小和外部挑戰的困難。 因此，世上沒有完美的教會。 二、教會的特徵不是完美而是發光 尋找完美的教会，背後往往潛藏著信仰消費主義與享受主義的心態，把教会当作“靈命服務站”，即我來教會是領受祝福、被人照顧、得到好處。不錯，教會是有服務的功能，但是啟示錄讓我們看到，教會一個更重要的特徵便是發光，因為教會是燈檯（啟1:20）。 燈檯的功能是把油燈舉起，讓燈點燃、發光。教會是燈檯，意味著教會應發光，照亮黑暗的世界。正如耶穌說：“你們是世上的光······你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父（太5: 14~16）。” 雖然，啟示錄七教會有不完美之處，但是這七間教會卻都是主的教會——在主的手中——主握七教會的使者（啟1:20）。因此，教會即使不完美卻因主的臨在，仍舊可以發光，這才是教會最真實、最榮耀的樣子，也是我們尋找加入教會的基本動機。 所以，當我們思考“要不要加入一間教會”時，我們不單問：“這教會能給我什麼？”更應該問：“我願意在這間教會，被主點燃為主發光嗎？” 很感恩，北岸華人浸信會是一間注重福音的教會，我們有宣教禾場（如每年前往泰國短宣，也有姊妹立志在泰國長宣），有啟發福音課程，以及12月耶誕節報佳音活動等。這並不是說我們是“完美”的教會，而是表明我們願意成為燈檯，為主發光，照亮世界。 撰文 — 實習神學生 張傳道
如何閱讀啟示錄：從奧克蘭機場圖騰和交規說起 – 牧者的話 2025年11月16日
前言：聖經最後一卷書的陌生感 《啟示錄》是聖經最後一卷書，因其獨特的文體常令人感到陌生：書中的異象（七頭十角的獸、從天而降的星）和抽象符號（7、12、666），使得許多 Screenshot信徒望而卻步，教會講臺也鮮少傳講。然而，《啟示錄》是耶穌基督親自賜給受苦教會的應許、得勝的蒙福之書。 一、讀啟示錄需切換閱讀規則 任何事物，如交通、學校、公司等，都有其獨特的規則，閱讀聖經亦是如此。正如我們移民初到新西蘭，必須將中國的靠右行駛規則切換為新西蘭靠左行駛的規則。如果你堅持用右行規則，必然會出事故！ 同理，《啟示錄》雖作為聖經的一卷，其體裁卻是聖經不多見的天啟文學（Apocalyptic Literature）。若將閱讀福音書或書信這類直敘語言規則套用上去，就會像在新西蘭路上靠右行駛一樣，得出完全錯誤的結論。因此，我們必須瞭解天啟文學的閱讀規則。 二、何為天啟文學？ 天啟文學通常誕生於猶太人遭受外族逼迫的時期。它有兩大主要特徵：1. 異象符號多： 用夢境、動物形象和數字傳達資訊。2. 末世色彩濃： 揭示歷史終局和上帝如何建立祂的國度。 約翰為何採用天啟文學寫啟示錄？ 因當時教會處於羅馬帝國逼迫之下，直白敘述（“羅馬滅亡”）會讓書信成為禁書而被銷毀。因此，天啟文學的作用是： 對外隱藏——用“暗号”（如用“巴比倫”指代羅馬）向迫害者隱藏資訊。 對內安慰——用具衝擊力的符號向受苦信徒傳遞超越時空的真理——可見的世界背後是靈界世界的爭戰，教會雖遇艱困，但基督一直在掌權； 天啟文學的這種画面感帶來的“威嚴、震撼”，我們在奧克蘭機場入境時就有體會。 三、奧克蘭機場——象徵性符號——毛利圖騰 当我們踏入奧克蘭機場入境通道時，會看到威嚴的毛利圖騰（Taniwha）。初到移民可能覺得它可怕或不友善，但這正是“圖騰——象徵性語言”的威力！ 這個圖騰不僅是木雕，更代表了毛利人深厚的文化歷史、地域守護精神和威嚴的權利。用極具衝擊力的畫面宣告：這個國家有其主權和守護者。這種威嚴、震撼，是直白文字無法企及的。 四、啟示錄閱讀的關鍵——理解象徵性語言 象徵性語言即使用具體形象（符號、數字、顏色等）來代表抽象真理或概念的表達方式。閱讀《啟示錄》的關鍵規則便是理解象徵性語言。 《啟示錄》中充滿象徵：七個燈檯象徵七個教會；數字“ 7 ”象徵完全、完美；龍、獸、巴比倫象徵撒但、邪惡政權及妥協勢力。因此，我們不能按字面意思機械理解，而要參照經文上下文、舊約背景和猶太文化共識，理解象徵性語言背後的神學意義。 總之， 就像我們必須切換“新西蘭交規”，我們也必須切換到“象徵性語言”的閱讀規則，才能領會《啟示錄》的核心主旨——基督必快來，祂是歷史的主宰，祂的勝利是必然的！ — 撰文：實習神學生 Peter Zhang
教會的管理-牧者的話 2025年11月09日
在教會生活中，有一個繞不過去的問題，就是教會的管理。通常說起來信仰，大家都會本能的認為這是神和人的關係，是涉及到思想的靈魂的東西，換個角度說，這可能是很隱蔽的，很個人化的，精神上的，應該和現實生活中的柴米油鹽，或者現代科學中的「策劃，分析，決策，檢討」等等沒有什麼關係。也有人會認為，教會是屬於神的群體，聖靈是保惠師，我們凡事只要順應聖靈的帶領就可以了。任何人的分析、計劃或者說「管理」這是用人的想法替代神的感動。 其實並不是這樣！如果我說說教會管理中有那些東西，大家可能就會明白我的意思。教會的管理中有些內容是比較顯性的，比如說，教會物業的管理，設備管理，財務管理，政策法規相關等等；還有一些就比較隱形，比如說社會關係的建立和維護等等。這些相關的工作，沒有專門的人做統籌，規劃，維護，在今天這樣一個分工明確，諸多行業只能由專門持證人員處理問題的社會中，任何一個機構都是很難運行的。試想一下，如果沒有專業的會計人員，教會的財務怎麼能正常的運行和通過年末的審計呢？ 所以教會的運行和我們頭腦中單純的「信仰活動」有一點不同。信仰活動的確主要的體現在個人和神、以及個人和其他人的關係，但是教會則不同。教會的信徒的群體，教會的工作涉及到讓這個群體在方方面面中能平穩，健康而且合規的運行。 在使徒行傳中，當教會的人數增長，信徒中間不同文化的人越來越多，而教會的慈善工作，就是教會根據會友的需要，供給其中的寡婦們日常的需用這樣的工作，陷入了混亂。這時候，使徒們就揀選了七位執事來專門做「教會管理」的工作。這段記載在使徒行傳第6章的歷史往事，就是使徒們和教會尊重人類發展規律，因勢利導的證據。因為人多了，事情就多了，很多事情不能靠人的熱情，激情或者一時頭腦的反應來解決，必須經過周密的計劃，認真地施行才能完成。這是正常的神所設立的規律，也是現代管理學逐漸的形成一種科學的原因。有信仰的人也是人，我們聚在一起，無論是柴米油鹽，還是宣教、聚會，門訓，都不能擺脫這些規律，所以也無法擺脫這些「人的科學」。 至於「人的科學管理是阻礙了聖靈的感動」，或者「一切事情只需要順應聖靈的帶領，不需要事先的計劃「這樣的論調。用現在的流行話語來說，這樣說的人」不是蠢，就是壞「。這是把神和他所設立的規律對立起來。說蠢事因為有些人不明白神和科學的關係，按照自己的想法臆測那位神。按照神設立的科學規律管理世界，和順應聖靈的帶領其實是一體兩面的事情。我們人類本來就是通過不斷地掌握神所設立的規則（科學）來認識世界和認識這些規則背後的神的。當我們按照這些規則去做的時候，聖靈會攔阻我們的錯誤，給我們正確的指示，絕對不會出現」科學往東，上帝往西「的情況。而說到壞，那就是單純的因為某些人自己的懶惰或者內心性格的缺欠，不願意真實的投入到服務教會，事奉神的工作中，於是就給自己找一些看起來」冠冕堂皇「但是似是而非的的理由。他們知道事奉神和管理教會需要花時間和精力，甚至可能還需要去重新學習，他們不願意付這個代價，所以就百般找理由，很有點」我不去做，因為不需要。我只要說明這個不需要，那我不願意去做就是合理的「的想法。對於這樣的想法和這樣的人，我們除了憐憫他們，為他們禱告，也就一笑了之就好了。 總而言之，教會的生活是豐富多彩的，教會的管理工作也是紛繁複雜的，希望大家的眼光放的更寬廣，找到更多的事奉神的地方。願神祝福大家。
追隨基督（5）-牧者的話 2025年11月02日
（接上期）在今天，當我們討論潘霍華所說的「重價的恩典」的時候，常常會引發一個誤解，那就是如果我們體會到耶穌基督重價的恩典之後，就應該像使徒行傳中的使徒們一樣「放下一切跟隨主」──最好的表現就是在教會中做一個全職事奉的傳道人，否則那就是貪戀世界，至少對神的恩典感受不夠。其實不然。在屬靈追求中，我們應該摒棄那種頑固的「聖俗二分」的思維。我們會認為世界是「俗」的，屬靈的一切是高尚的。所以我們說到世界就是「俗世」，在俗世中的人就是「俗人」，談到「得道高人」，那當然是「遠避俗世，遁跡南山」──避世，不食人間煙火，至少也要遠離人世間的悲歡離合、柴米油鹽，才是真正的屬靈高人。於是，跟隨基督那就應該脫離世界。事實上，基督徒仰望基督，跟隨基督，不貪戀世界和離開這個世界完全是兩回事。明白耶穌基督重價的恩典，順服神給人的呼召和形式上的事奉神也是兩個不同的事情。 明白重價的恩典的道理，是明白一個真理，知道了一個關於人和這個世界的「奧秘」。這樣的人主觀上是願意順服神的要求，改變自己的人生觀、世界觀和價值觀，甚至改變自己的人生軌道，為主所用。外在的表現是清楚神的呼召，那是清楚神對自己人生的規劃，並且順服這樣的規劃。 神對人的呼召是人可以在認識神、敬畏神的基礎上，自由地生活，自由地敬拜祂。神賦予信徒廣傳福音──讓更多的人能從不信到信的責任，這包含了福音的學習、分析、理論的研究、直接的宣講的工作，這就是顯性的在教會的事奉。於此同時，傳福音的工作也包含了資金的預備、組織安排、生活的見證等等「後台的」工作。這些事情從另外的角度看，可能就是不那麼「神聖」，甚至和世俗的工作也沒有什麼區別。另外，神也賦予人管理這個世界的責任。世界需要幸福和諧的運轉，這需要的不僅僅是和教會、信仰有關的一切，還有很多普通的、平常的生活內容。所以，換句話說，人類社會像是一個龐大的機器，必然有不同的人生活在不同的崗位上。只有這樣，人類社會才能正常地發展。神需要基督徒在這樣的平常的世界中，平凡的崗位上為祂做見證，這樣，普天之下的人才會都認識神，敬拜神。 所以，一個明白了重價恩典的人，是對神的態度發生了根本轉變的人。他不再是以自己的思想感受為人生判斷的標準，而是能「尊主為大」，承認神的主權，凡事順服神的指引。至於神具體讓這個人做什麼，那就是神的主權了。從歷史中看，絕大多數經歷神恩典的基督徒還是守住自己的本質生活，繼續從事自己以前的工作，不過是生命的方向和本質發生了變化而已。聖經中有這樣的描述：「耶和華說：我的意念非同你們的意念； 我的道路非同你們的道路。 天怎樣高過地， 照樣，我的道路高過你們的道路； 我的意念高過你們的意念。」（以賽亞書 55:8-9）其實這就是神對人的要求，而順服了這樣要求的人，不論他在什麼位置，做什麼工作，他就是一個明白了神重價恩典的人。
追隨基督（4）-牧者的話 2025年10月26日
追隨基督（4）-牧者的話 2025年10月26日 那種因為人全心全人的完全依靠神而從神而來的恩典，才是真實地恩典，這樣的恩典也才是重價的恩典。只有體會和領受了這樣恩典的人，才是真正的基督徒。 對比廉價和重價的恩典，潘霍華強調，“廉價恩典是教會的死敵，今天，我們正在為昂貴的恩典而奮鬥。” 一個真正的信徒因為知道這樣救贖的恩典是從神而來的，他知道那種救贖是自己不配得到但是卻得到的東西，所以就會對神充滿了感恩。他知道恩典的代價和他的寶貴，所以當然就不會輕視這樣的恩典。於是在生命中，他唯恐失去這恩典，也會努力認真的按照這位賜恩的神的要求生活，他不僅僅會按照神的要求完成一切的宗教的，外在形式的要求，也會從心靈深處警醒，悔改，努力遠離罪和一切神不喜悅的東西。這樣的人，因為他知道神為他預備的天國會更好，所以也會努力在世界的誘惑面前站穩腳。也正是因為這樣的認知，他願意順服於神的旨意，把自己的日常生活和神的旨意和安排結合起來，努力活出一個願意為神而努力奮鬥的見證。簡單的說，他是一個對信仰認真，並且願意為信仰付出代價的人。 潘霍華其實並沒有發明創造出什麼新的內容。他強調的不過是把已經流於形式的信仰拉回到信仰的本源而已。信仰不是給我們現實的生活錦上添花，不是迎合那種別人因為我們是一個“有信仰的人”引發的羨慕帶來的虛榮，也不是因為找到了一位真正“管事的神”而覺得有了有求必應的確據感，甚至都不是因為知道了生命的真相，找到了進入永恆的天國的道路的滿足。信仰是因為知道那是神，領受了他的恩典，然後願意遵守神的命令和要求，願意為神付代價，願意為他而活，與他同行的一種生命狀態。這正是聖經中耶穌的宣告“若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。”（路9:23） “這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。”（路14:33）耶穌基督要的，是人放下世界跟隨他的決心、勇氣和行動。 我們常認為“捨己”，就是花費一點時間、精力、金錢—把自己所有的，多餘的分一部分給別人或者上帝。其實不然，耶穌基督所說的捨是“放棄，棄絕”，人必須捨已的意思是說人必須忘記自我的存在，不再以自己為中心。是重新定義生命的本質和意義，成為上帝的器皿，為上帝而活，那是一種尊主為大，以上帝的心為心的人生。換句話說，就是人對神的“信靠順服”，我們不再按照自己的意思，而是相信主的意思是最好的，由祂來決定如何使用我們所擁有的，包括生命、事業和財產等。而有這樣的人生觀、世界觀和價值觀的人，就是真正的經歷了上帝重價的恩典的人。這樣的人，可以說是真正得救的人；這樣的人，也就是聖經中耶穌基督所說的“我的門徒”；這樣的人，就是千百年來，教會的脊梁—他們就是千百年來，教會可以抵御各樣的衝擊的原因—無論是外部的逼迫壓力，比如說教會初期羅馬帝國的大逼迫；還是內部的腐敗與墮落，比如說宗教改革前夕的“教皇被擄亞維農”。這樣的人，也必然得到上帝的祝福，因為耶穌基督承諾“得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。”（太10:39）（未完待續）
追隨基督（3）-牧者的話 2025年10月19日
（接上期）我們今天生活在一個浮躁而且強調自我的時代。浮躁是說今天的人，每天的忙碌不休，即使有了一點時間，也被碎片化的娛樂佔領，這樣的現實讓我們很不容易暫停一下，冷靜認真地思考—思考那些關於人生意義和價值的問題。繁忙的日常生活已經耗乾了我們絕大多數的精力，我們甚至會覺得這樣周而復始的忙碌在現實生活里，也很好。而這個世代對自我的強調讓人逐漸地走入了聖經說的那種“自以為義”的狀態，今天的人們否定絕對的權威，認為自己的決定只要不侵犯別人的利益就是正確的—這看起來有些道理，但是任憑這種思想發展的話，恐怕早晚有一天會發展到為了自己的利益可以侵犯別人利益那一步。既然沒有絕對的標準，當然也就無所謂絕對的對與錯，那就更不需要悔改也談不上救贖了。這就是當代人逐漸遠離罪的概念，從而否認罪的存在的原因。 面對教會中罪和教會的概念，人就很容易簡化罪的問題。比如，認為罪就是自己的不完美，這就回避了人本性和行為中那些顯而易見的違反當代道德倫理的行為，就像貪婪，嫉妒，刻薄，謊言，無憐憫等等這類看起來很通常，但是卻大家都知道不對的問題。如果把“罪”替換成單純的不完美，那麼人就可以不受自己良心的譴責，就不需要考慮悔改，不需要擔憂將來為自己的錯誤付出的代價… 這樣，救贖就不是必須的，基督教的信仰也就變成了和其他宗教、哲學沒有任何區別的，成為鼓勵人依靠自己的心志和努力成為一個“好人”的思想工具。這樣的人，當然就會把信仰當成一種宗教行為—如果他們能按照教會的要求完成日常的行為，就滿足了教義的要求，就不需要更多的改變，也就不需要神在他的生命中的工作了。不需要神的介入，或者只需要神介入一小部分（看神想智慧老人一樣），這樣的人所宣稱的自己得到的恩典，其實就是一種廉價的恩典。就如耶穌基督所說的，這樣的恩典不需要人真實的悔改，不需要付出代價，也不需要讓基督在他的生命中做王。潘霍華指出，“廉價的恩典是我們教會的死敵。” 他當時的判斷在今天成為了一個令人心酸的預言，如果審視今天的普世教會，我們不得不承認，造成今天教會逐漸的沒落的原因，就是因為教會容納了這種廉價的恩典，結果造成了一批徒有其表的“信徒”，這樣的信徒就成了從教會內部瓦解教會的人。 與這種廉價的所謂“恩典”相反，就是來自耶穌基督，我們那位創造的神重價的恩典。潘霍華認為：“重價的恩典則是埋在地下的寶貝，為這寶貝的緣故，人就歡喜喜地變賣一切所有的。這樣的恩典是重價的，因為它使人付上生命為代價。它是恩典，因它賜給人那唯一的生命；它是重價，因為它定罪；它是恩典，因為它使罪人稱義；恩典是重價的，因為它強迫人俯伏在基督的軛下，進而跟從祂；它是恩典，因為耶穌說：我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。” 在潘霍華的論述中，重價的恩典是賜給人生命的，是值得讓人付出生命的代價的恩典。聖經的啓示告訴我們，一個人只有真實地意識到自己的罪和無助，轉而尋求外在的神的幫助，渴望來解決罪的問題的時候，神才會賜給人依靠神的信心。這樣的信心在人的生活中，是落實在道成肉身的耶穌基督身上的。這就是我們說的對耶穌基督的信心，所以神“稱人為義”。這樣的悔改-蒙恩—得救的過程，就是得到恩典的過程。這樣完全依靠神給的恩典，就是重價的恩典。（未完待續）
追隨基督（2）-牧者的話 2025年10月12日
（接上期） 對恩典的闡述，潘霍華很有先知性，也很務實。他把自認為得到的神的恩典分成兩種——「廉價恩典和重價的恩典」。在他的觀察中，「廉價的恩典就是把恩典當作一條教義、一個原則和一種體系。」即把人的罪和神對罪的赦免當作一個概念，誤以為「從理智上贊成那一觀念，本身就足以使罪得到赦免。」在這樣的廉價的恩典觀念中，「世界為它的罪找到廉價的庇護；無須悔悟，更不必希望真正擺脫罪惡。」潘霍華很直接地指出：「廉價的恩典宣揚的是無須悔罪的赦免，沒有教會管教的洗禮、不用認罪的聖餐，和不必本人親自認罪的宣赦，是不必付上作門徒代價的恩典。」 如果我們把「恩典」這個詞換成「救贖」或者「得救」，我們就能明白他為什麼這樣關心這個問題了。從邏輯上說，我們人能得救是因為我們得到了神的恩典，反過來說，如果我們沒有得到神的恩典，我們也就是沒有得救。如果我們沒有真正的得救，那麼我們一切的信仰行為就是只有儀式，沒有內涵的活動，這一切都沒有任何意義。所以，人是否真的得到了神的恩典，這是我們信仰的起點。 潘霍華生活的時代，從信仰的角度上來說，是一個「成熟」的年代：神學與教義都已經非常完善，教會的管理程序日趨完美，在整個社會上，絕大多數的人都是「基督徒」，也都差不多過著一個平常、嚴謹、機械的「宗教生活」。人們讀經、禱告、工作，每週參加教會的主日崇拜，在社會上，幾乎沒有任何公開或者私下的質疑基督教信仰、神的概念，或者是教會的思想和行為。絕大多數人都把信仰當作生活中非常自然而且正常的一部分。當然，從另外的角度來說，人們也不需要去思考：我為什麼要相信這一位神？這位神和我日常的生活有什麼樣的關係？這一類的問題。人們只是從小習慣了這樣的行為和思想——換句話說，信仰已經成為了文化的一個部分。 真正的得救是和神建立一種直接的關係，是聖靈來到我們心裡，是我們可以和神的靈互動，我們願意讓祂改變我們，而結果也必然是我們被祂改變了。但是，這樣的自然的接納和文化的行為就會帶來一個問題：我們是不是真的得救了？ 潘霍華一定是看到了我們今天很多人都看到的問題，那就是「徒有其表」的信徒。他描述了在廉價恩典下人們的狀態：「基督徒的生活只是意味著生活在世界上，和世人一樣，沒有任何差別，……其結果，作為基督徒，我唯一的責任就是在星期天早上離開世界一兩個小時，到教堂去，以確信我所有的罪都得到赦免。我不必再努力追隨基督，……」——他們堅持做好各種宗教儀式和行動，但是人的本質卻沒有什麼變化。對我們今天這個時代來說，那就是更加明顯的事情了。我們看到一些「不配的」或者是「假基督徒」，和他們接觸一段時間，我們就會發現他們的「本質」——他們和不信的人沒有任何的區別。當然，這是我們充分地理解人的軟弱和罪性之後的觀點。我們所說的「和不信的人沒有區別」，並不是人犯罪了或者軟弱了、抵禦不住誘惑——那是必然的。我們所說的沒有區別是看不到他們信念或者三觀的改變，甚至看不到一點點渴望改變的意思。所以，今天的我們和當年的潘霍華，都是懷疑一個問題：他們得救或者說得到神的恩典了嗎？而本質上，我們關心的是：對比他們，我們得救或者說得到神的恩典了嗎？ （未完待續）
查理柯克2 – 牧者的話 2025年9月21日
我想再和大家說說查理柯克。我想「再說」的原因一個是確實他被槍殺這件事影響極大，另外的一個原因是輿論分歧也極大。現在社會輿論和評價涇渭分明的分成兩種：一個是把柯克當作現代的殉道者，有人把他和馬丁路德金並列起來，這在美國，就相當於聖人化了。相對的就有人說他是極端保守主義者，白人至上，大男子主義，偏執。特別是我們有些華人，認為他是反華先鋒，種族主義者。 坦率地說，我們大多數人，得到的關於查理柯克的信息都是非常片面的。因為我們都是通過社交媒體上的「片段」知道他的。這些片段都很短，從幾十秒到幾分鐘，通常就是他和辯論對手就着一個問題的討論。所以，可以說，我們對他這個人的了解是非常有限的、不全面的。我們的結論，他是聖人也好，是狹隘的反華主義者也好，都是「別人希望我們知道的」—大數據推送的結果而已。 人是很複雜的，這一點我想沒有人能否定。查理柯克是一個人，當然他不可能完美。他一定受他所在的環境，文化，自己的教育，性格等等的影響，作為一個30歲的美國年輕人，保守主義者，如果他反對移民（我也不確定這是不是他的真正的態度），強調美國優先，我一點都不會覺得奇怪。畢竟他有自己的立場，也必然有他的局限性。其次，也有人評論他回答的很多信仰或者涉及到信仰的問題，並不完全正確，也不夠理性。這可能是來源於他說的「丈夫和妻子在家庭中的地位」的言論，還有一些單純的神學問題，比如說童女生子，撒旦崇拜等等。其實我覺得這就有點「吹毛求疵」了。因為畢竟他不是受過「專業訓練」的護教學專家，他所在的場合都是大學現場，問題都需「立刻回答」，而不是上課或者講道，各種隨之而來的問題有準備，有範圍。其實我認為，能回答到他那個程度，作為一個普通基督徒，已經非常非常好了。 其實歸根結底，我還是那個觀點：查理柯克是一個勇于堅持自己信仰，勇於展示自己信仰，並以此為使命的「認真」的基督徒。他不是聖人，也不是全能者，我們需要學習的，是他面對這個世界時，作為基督徒的勇氣和使命感。這也正是目前他能鼓舞千萬人的原因。 過去的一周我重新讀了潘霍華（也翻譯作迪特里希·朋霍費爾）的書，讓我有了很多新的觸動。潘霍華是德國信義宗牧師、神學家，柏林大學教授，他被稱為新千年最有有影響力的神學家。後來他因為參與刺殺希特勒而被秘密處決。當然，他可能也是唯一參與刺殺這種激烈行為的牧師。他說過這樣一句話「行動不是一切，但沒有行動的一切都是虛無。」 真正的基督徒，信仰不是抽象的神學思辨或純粹的內在體驗，他必須在具體的生活選擇、道德行動和社會責任中活出來。信仰的真諦也不在於每天的虔誠的宗教行為，而在於在每天生活的具體挑戰、困境和抉擇中，是否選擇聽從並遵循上帝的教導。所以從這一點上說，查理柯克的確是活出了基督徒應有的樣式，不管他的政治主張，文化傾向等等如何，他都可以說是一個真實的基督徒了。願神讓這種勇氣和使命感激勵我們，也讓我們活出信仰，做一個蒙神喜悅的人。