靈修生活

上期說到，願神的靈繼續我們心中跟隨短宣隊員出征所得的感動，在我們生活中的方方面面去完成傳福音的使命。 我們可以基督宣教的心，發掘自己的恩賜，竭盡所能在教會中做一個用“專業”來事奉神的人。導播，ＰＰＴ，錄影，各種視頻製作，多媒體平臺維護，聲控…與時俱進是屬於神的人的一個特點—-我們基督徒不是食古不化的怪物，我們是神創造的豐富多彩的世界的主人。 我們可以繼續宣教的心，求神拓展我們的境界，成為一個傳福音的人，無論是邀請慕道的朋友，還是做一個分享資訊的教師，或者是一個簡單的陪談，準備餐食，做好支持輔助的人，都希望我們可以直接間接的吧人帶到基督面前。 我們可以繼續宣教的心，做一個專心讚美神的人。我們把手上，口中的讚美放在神的面前，帶領眾弟兄姐妹一同的稱頌神的恩典和能力，讓人的讚美好像是馨香的祭直到神的面前，讓每一個聽到看到我們的敬拜讚美的人都感慨我們神和他子民的熱情和能力。 我們可以繼續宣教的心，做一個充滿愛心，關心別人的人。教會不擔憂真理，更應該有神的愛，神對人的愛和能力正是通過彼此相愛的人彰顯出來的， 我們可以繼續宣教的心，做一個禱告的勇士。我們堅守自己的承諾，不論是對人，還是對神，我們都願意把一切化作禱告帶到神的面前。我們渴望神使用我們敬虔的心，讓我們成為信心的榜樣，愛的橋樑。 我們可以繼續宣教的心，專心預備，做一個可以帶領別人生命成長的基督徒—-做一個組長，副組長，用生命的見證去影響別人，深入在別人的生活中，讓別人可以成為可以事奉神，經歷神的無偽的真基督徒。 …… 如果說起來，可能三天三夜都無法陳述我們需要做和可能做的事情，而這全部的全部，千言萬語化作一句，就是建設神的教會。這就是神給我們的使命和要求。所以套用一句曾經流行的話：不要問教會能為你做些什麼，而是要問你能為教會做些什麼？對我們來說，這既不是高調的宣傳，也不是自我感動的雞湯，因為我們就是教會，教會就是我們。當我們彼此服事，互相建造的時候，我們建造的就是自己。 所以，就讓感動以利亞的靈加倍的感動我們吧。讓我們毫不遲疑的堅定自己的信心，承擔自己的使命，腳踏實地的尋找自己在這個群體中可做的，當做的事情，開始我們的事奉之旅和成聖之旅吧。 願神帶領我們，鼓勵我們，直到永遠。

到今天為止，我們教會去泰國的短宣隊就要結束他們的宣教之旅，準備返回奧克蘭了。我想這些天我們教會的弟兄姐妹們一定也像我一樣，像追劇一樣與他們同行，和他們一起禱告，像他們一樣仰望神和渴望為主做工。其實說起來，就像我們在每一次短宣隊做準備時不斷和大家強調的，很多時候，當我們懷著敬畏神的心，準備自己開始踏上事奉神的腳步時，神給我們的更多。短宣的時候，常常不是我們能為當地教會和信徒做什麼，而是我們自己受到更多的指引、教導和感動—-我們所信的就是這樣一位充滿了恩典的神。 我還記得自己第一次參加短宣的時候的感動：那時候心情非常激動，恨不得馬上就可以為主做點什麼——現在看到短宣隊遠處的報導，我依然會有這樣的興奮！但是，畢竟短宣都是暫時的，我們必須回到自己日常的生活中。當我們返回自己的日常崗位的時候，我們怎樣保持這樣的激情和感動，我們可以為耶穌基督做些什麼？ 耶穌基督給我們留下了大使命“天上地下，所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民做我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。凡為所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。（馬太福音28:18-20）從這段經文來看，基督耶穌給我們的使命不僅僅單純的“傳福音”，而是傳福音，造就門徒，建立教會。神是希望他的門徒可以像他一樣為使命而活，用自己的生命去“傳染”去“改變”別人的生命—-從一個悖逆神，最終要在永恆中痛苦的人轉變成為一個認識神，敬畏神，順服神，服侍神，並得到神的祝福和恩典的人。 在我們日常複雜而繁忙的工作中，神呼召我們停下，出來，帶著他的使命和感動去遠方傳福音。神的靈在今天也呼召我們繼續這樣的感動。在我們的生活裏完成這樣的使命。 我們可以繼續宣教的心，從短宣到長宣，從長宣到終生的事奉。 我們可以繼續宣教的心，努力操練自己的好性格，努力做一個有美好生活見證的人。希望神使用我們，可以讓更多的人看到神的恩典和嫉妒的馨香之氣。 我們可以繼續宣教的心，堅守真理的教導，在教會中做教導的工作，做一個小組中，主日學，查經班，兒童主日學中的教師。讓真理紮根在每一個尋求神的人的心裏。讓我們的教會成為今天的世界中的真理。 我們可以繼續宣教的心，按照神給的恩典，在教會中做一個施行管理的人，不管是做執事，還是負責一項事工，不論是教會年曆活動的安排，還是個樣活動的組織，或者社區服務的參與，或者是教會的後勤工作，場地的佈置，設備的安置整理…我們都是帶著神的感動，把自己的經驗能力為主所用。讓我們的教會各樣的安排更有效率，更有成就，更能讓我們大家成長在一起。 (未完待續…)

不知不覺中，已經到了11月中了，無法想象，這麽快我們就要把2024年過完了！這段時間我們教會中的事情很多，幾乎是每周都有一些比較特殊的事情。不過也很感恩，我們把每一個挑戰都完成的很好，這真是神的恩典。 我們最近的活動就是泰北的短宣。從今天開始，我們就可以陸續的收到短宣隊的報告和代禱事項了。想必昨天在我們教會的各個群組中，大家已經收到了短宣隊和媒體組發出來的短宣報告了。昨天他們已經全員匯合，今天將開始正式的短宣之旅了。看著這些新鮮出爐的消息，我是有點激動，有點感慨的。激動的是讓我想起了以前自己參加短宣的時候，落地後，周五做什麽，周六做什麽…感慨則是：感謝主，弟兄姐妹們都是完全主動地侍奉神。 我們最近很多的活動基本上都是弟兄姐妹們自主完成的，同工們都是自己策劃，自己安排，自己實施的。相比於我剛開始參加教會侍奉的時候，7年前，5年前，這真是天翻地覆的變化。我還記得那時候我常常要去“用各種手段”催促，引導，幫助，說是“威脅利誘”的讓人服事也不為過。現在想想真有點汗顏。 主動地事奉神，這是基督徒生命成熟的標誌。因為主動地事奉神的人，知道自己的使命，就是自己在教會的群體中應該做什麽，可以做什麽。他們也有經過時間的信心，知道自己做這樣的服事要付出什麽樣的代價，他們也知道這樣服事會給他們帶來什麽樣的獎賞，所以他們義無反顧，毫不遲疑的去主動地服事神。這樣的人是真正的認識神，也認識自己的基督徒。 在聖經中，當耶穌基督對門徒們發出呼召“來，跟隨我”的時候，絕大多數的人是積極響應的。的確，跟隨一位提供食品，醫療，心理安慰，甚至可能在將來是得勝君王，給自己一個“從龍之功”的先知，誰會拒絕呢？他們這些人應該是很積極地參加了事奉，我們可以想象，無論是“五餅二魚”，還是“讓四仟人吃飽”，但是組織和分發食物，就肯定不是耶穌自己或者單純的12個門徒能完成的。但是經過不是很長時間的跟隨，人們或者願望得償，或者發現了原來跟隨基督有很多的清規戒律，甚至要付出不菲的代價，甚至，耶穌也不想他們想象的那樣有求必應或者君臨天下，於是他們就想離開了。我想他們的離開也絕對不是一下就發生的，也會出現使徒們“督促，鼓勵，勸說，給與各樣的關懷幫助”等等來希望他們繼續可以已跟隨基督，繼續服事神。但是最後還是有許許多多的人離開了。到了最後的晚餐的時候，不過就是12個人而已，而當耶穌釘十字架的時候，連這12位也都離開了。 但是，當他們遇到復活的耶穌之後，聖靈更新了他們。他們不憑眼見而是用靈去認識這位神。他們知道自己認識了那位為自己捨身的真神，知道自己的人生使命，也知道什麽是最好的選擇，所以他們毫不遲疑地竭盡全力去事奉他。所以，彼得可以在公會面前侃侃而談，毫不畏懼，雅各可以面對死亡依然堅持自己的信仰，保羅可以放下一切專心傳道的工作—那時候，耶穌基督併不在他們的身邊，也不再給他們教導，鼓勵和勸說了，但是他們已經明白自己當做的事。所以，他們無虧基督徒的稱號，教會也就因此被建立和傳承下來了。 以利沙有一句著名的祈求“願感動妳的靈加倍地感動我”，也願我們眾弟兄姐妹明白這一切，永不泯滅聖靈的感動，成為一個主動自覺事奉神的人。

本周四，我和教會的其他四位執事（德銘、Kevin，Allen和Carlos）作為教會代表一起去了南島的一個小鎮參加了本年度的全新西蘭的浸信會大會。理論上說，這樣的會議有點類似過去的「大公會議」。不過現在是限定在浸信會的教會之內，也不是全部的代表都必須參加的。這樣的會議一年一次，為了方便與會者參加，一般是一年在北島，一年在南島。今年剛好是在南島。一般說來，北島的教會通常不會去南島參加這樣的會議，因為往返交通加上在當地的住宿各樣的花銷也是一筆不小的開銷。這次我們教會一反常態的參加是因為浸聯會在這次會議中有些重要的章程要修改，於是我們奧克蘭的華人教會就決定一起去南島開會並投票。 會議討論的內容涉及到教會物業和大會代表會議產生的過程，這明顯會影響我們這種少數民族的教會。事實上，這些議題不僅僅是我們這類型的教會比較感興趣，很多歷史悠久的教會也是非常關心。在會議中持有不同觀點的人都充分發表了自己的意見和教會的立場。感謝神的恩典，最後的表決把我們希望反對的提案都否決了。總的來說，我們達到了目的，這樣的結果也對得起我們教會這些代表們一天的勞碌（從早晨4點從奧克蘭出發到晚上11點回來，還是很讓人疲勞的）和所花的費用。 相比於其餘代表，我少了很多新鮮感和激動，畢竟我已經參加這樣的會議17年了。我比較在意的是作為教會，我們最應該關注的什麼？這麼多年來，按照西方的傳統，這樣的會議大多討論都是一些政策性的，法律性的問題。對於我這樣的法律不懂，英語不好的人來說，很有些「意興闌珊」的感覺。雖然我承認這些問題都是沒法避開，必須討論的，但是教會聚集在一起，最應該討論的就應該是我們使命與身份—我們怎樣可以強化我們的使命與身份？ 我們基督徒是基督的見證人，所以基督要求我們傳播福音，造就門徒，這樣，神的旨意就逐漸的在世界上傳開，世界就逐漸的被改變。我想正是這樣的原因，所以神要建立教會，這樣的目標就是教會的使命和身份，如果教會失去了這樣的重點，教會也就不是教會了。和傳福音，造就門徒以及建造教會相比，其餘的事情都是第二位，第三位的。 今天的世界有點邪惡，邪惡的含義不是說當代的文化會直接暴力的反對教會和基督徒，而是用各樣的「看似重而且必要的」事情—比如說花費大量的時間精力去研究諸如「合規」、「法律要求」「政府政策」等等世界的世俗化的內容，這些事逐漸把教會的時間精力都占據了，這樣就分散了教會的注意力，從那些真正重要的東西上挪開了。不知不覺中，教會也就失去了本來的樣式。在我看來，什麼是重要的，什麼是不重要的，其實不需要爭論，有時候我們跳出事外，看看這些事是不是圍繞着基督的大使命和兩個誡命就可以了。 所以啊，我的想法就是任憑世界如何旋轉，我們的着重點不能變，教會永恆的使命就是傳福音，塑造門徒，建立新的教會。只有這樣，才能在這個紛繁複雜的世界中保持我們的身份，才能在將來見到我們的神的時候坦然無懼的得到他為我們預備的冠冕。

本週四是西方傳統的“萬聖節”，可能有很多家長和孩子有點“躍躍欲試”，“整裝待發”。究其原因一個是覺得這是西方文化，我們既然來到了這裏，多融入一點不是很好的事情嗎？第二就是很好奇，畢竟從來沒有經歷過這樣的事情，探其究竟也是好的。但是，我們基督徒是絕對抵制萬聖節。原因也很簡單，第一，萬聖節並不是傳統的西方文化，參加萬聖節也並不等於融入了西方的生活。第二，作為家長，作為基督徒，我們必須時刻警醒，自己帶給孩子怎麼樣的潛移默化的影響。 萬聖節是一個開始於歐洲原始宗教崇拜，在美國興旺的新興的商業節日。簡單的說，我們看到的西方的萬聖節，就等於我們華人傳統的“鬼節”。從來源到活動內容，可以說是完全一樣的。都是“鬼門大開，各種鬼怪出來要攪亂人世間”—從這一點來說，如果我們華人傳統還有紀念祖先的含義在內，那麼西方的萬聖節就剩下惡鬼和亡靈來惡作劇了。其實我也不明白，為什麼這樣一個內容的節日會成為大家都願意帶著孩子參加的活動。或許是為了發洩人內心深處潛意識中那種叛逆，渴望混亂，反對道德和傳統的惡？ 萬聖節真正的“發揚光大”是在美國，完全是在商業利潤的推動之下造成的。早期的商家尋找一切可以促銷的機會。剛好有這樣一個主題明確，可以大規模銷售裝飾品和服裝，甚至糖果的機會，為什麼不呢？從普通民眾的角度來看，這有點像我們今天這一代人經歷的“6.18”“雙11”，畢竟日常生活已經能夠乏味和壓抑了，可以有一個新的刺激，何樂而不為呢？所以雙方一拍即合，於是萬聖節就大行其道。 因為宣傳的好，而且是很有“表現感”的宣傳，畢竟大家都看得見，摸得著。作為外文化，或者外國人來說，我們就會很直接的覺得這就是西方文化—其實這是西方文化的糟粕。大家可以冷靜的想一想，在新西蘭，有多少本地人會參與萬聖節？近些年本地人的很多論壇中都在討論這個事情，因為對本地KIWI來說，這也是一個新的“入侵的美國文化”，其實大部分kiwi是不接受的。我住在新西蘭有20多年了，每次看見街上成群結隊的孩子大部分都是亞洲面孔，估計大部分都是我們的同胞，我們拿一個自以為西方文化，但是實質不是的東西渴望融入本地文化，那不是很可笑的事情嗎？ 而且最重要的是，我們是基督徒。我們知道這個世界上是有神，有靈，有魔鬼的。基督徒應該是努力遠離魔鬼的人，這應該是毫無疑義的事情。我們知道自己的神是“嫉邪的神”，他痛恨一切拜偶像的人。“不可為自己雕刻神像，不可仿照天上、地上和地底下水中的任何形象造神像，不可跪拜它們，也不可供奉它們，因為我——你的上帝耶和華痛恨不貞，我必追討背棄我之人的罪，從父到子直到三四代。（申命記5:8-9）”這裏的“拜”和“供奉”肯定不僅僅包含了字面意義的宗教行為，也包含了“渴慕、和他親近”的意思。我很不理解一些華人父母，把自己的家裝扮成血淋淋的鬼屋，把自己的孩子裝扮成“小鬼”“惡魔”，難道他們從來沒有想到自己會給孩子幼小的心靈造成什麼樣的潛移默化的影響嗎？在我們的傳統中，這不是應該是很“犯忌諱”的事情嗎？或許就是這一次簡單的裝扮，就可能讓他覺得無所謂什麼神，更不需要敬畏，最後落入神憎恨的網羅中。聖經中這樣表達神的憤怒“…我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。 我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？（林前10:20-22）” 弟兄姐妹們，子女是耶和華給我們的產業，我們有責任把他們帶到神的正道上。“教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。”（箴22:6）希望我們都能盡到父母的責任，不帶自己的孩子參加萬聖節活動，向他們講清楚真理，做一個蒙神祝福的人。

上個週末我們教會舉辦了今年的家庭營。感謝主，讓我們一起度過了美好的兩天兩夜的美好生活。這兩天天氣很好，所以無論是晚上的篝火晚會，白天的團建，營會資訊，集體的短劇表演，主日的崇拜，洗禮見證等等都可以毫無攔阻的進行，營地準備的也很好，住宿條件不能算最好，但是重新整修後的房間條件也算是奧克蘭周邊最好的之一，而且最重要的，飲食也沒有想像中的那樣差，再加上我們組織的弟兄姐妹和美食組的補充，這可能是近些年由營地負責餐飲時大家吃的最好的一次。所以，回想起來，真的感謝神奇妙的安排和全部組織的弟兄姐妹的努力付出，一切都很完美。 營會應該是基督徒生活的縮影：放下世界的煩擾，從身體到靈魂都朝向神，努力操練愛神和彼此相愛的要求。我們基督徒一個最重要的操練就是操練“在地如在天”的生活。耶穌基督告訴我們“只因你們不屬世界，而是我從世界中揀選了你們（約翰福音15:19）”但是與此同時，他卻又差派我們回到世界中，“你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。（約翰福音17:18）”並給我們一個神聖的身份和使命：“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。（彼得前書2:9）”所以我們應該是一群目標清晰，使命清晰的人，我們生活在這個世界上，把自己的生命活成神的見證，我們擁抱這個世界，但是我們知道自己終極的目標是在天上。所以從這個角度來說，營會是我們信仰生活最好的實踐。 營會結束了，在興奮與感恩的同時，我們有可能在現實生活中延續營會的那種感覺嗎？其實當然可以，不但是可以，這也是我們應該努力的方向。從聖經的教導來看，信仰就是生活，生活也就應該是我們信仰的體現。遠離世界當然世界的誘惑就少了，那麼回到世界之後，我們是不是可以保持一顆清潔的心，依然單單仰望神呢？雖然有些干擾，但是只要我們願意，還是可以做到的。群體的生活，簡單，快樂，彼此扶持，彼此相愛，在一個營地中，這不是什麼困難的事情，當我們回到自己的生活裏，我們是不是依然可以突破自己小家庭，小圈子，真實的彼此相愛呢？雖然有些困難，但是只要我們願意，我們依然是可以做到的。基督徒的生活就是逐漸的克服世界和自我自私的誘惑，慢慢地把心思意念潔淨了，讓自己的行為可以日趨完全的旅程。世界的自我的誘惑和挑戰，其實正是神培養我們成長的工具，在日常的生活中，如果我們一點一點的戰勝這些，我們就是朝著成聖的生活會更近了一步。 所以，營會雖然結束了，但是營會的生活卻不應該結束。換句話說，應該是我們的營會生活早在營會前就開始了，也從來沒有結束，因為我們的生活就是與神同在，與弟兄姐妹同行的的營會。願神祝福我們，可以讓我們在今天的世界和生活中，活出他期待的樣式，成為一個真正的在地如在天的人。

馬上就是教會的營會了。一年一次，是不是讓人很期待？ 說起教會的營會，有些弟兄姐妹可能有一些疑問，比如說“教會為什麼要辦營會？教會的營會是怎麼來的？”等等。咱們今天就從頭說說教會的營會。 教會的營會可以直接追溯到早期的沙漠教父。教會早期時代，大約是西元三世紀到西元七世紀，在埃及、敘利亞和巴勒斯坦地區，有一些基督徒修道士居住在埃及平原與沙漠的邊緣，他們或者離群索居，或者平時獨自居住在沙漠裏，只有主日的時候才出來參加聚會。沙漠教父代表的是一群離開世界的誘惑，專心地思考主耶穌的真道，追求於神同行的人。他們不同於早期的神學家或者哲學家的教父，也不同於當時的教會主教或者執事，他們更像獨自面對魔鬼的鬥士—他們面對的更多的是如何對付自己的罪和對神順服和信心的操練。沙漠教父的神哲學思想對基督教神學的發展起了及其重要的作用，在歷史中直接興起了修道運動，可以說，沙漠教父是影響了教會歷史的一批人。 除了神學和靈修學的貢獻之外，沙漠教父留給教會的遺產就是“脫離世界”。這些早期的信徒們很現實的知道人是很難擺脫世界的誘惑和影響的，所以他們不好高騖遠，而是實事求是的離開世界，到一個盡可能沒有世界上的一切影響自己的地方—那裏只要可以滿足人最基本的需要就可以了。這種對“世界的脫離”不是逃避，而是讓自己靜下心來，單獨的與神相處，聆聽神的聲音，檢討自己的身心靈。這其實就是教會營會的屬靈基礎的雛形。 後來，修道運動興起了，這些願意操練自己屬靈生命的基督徒發現，屬靈的操練除了獨自面對自己和基督外，還有一個很重要的內容就是要操練自己和別人相處，就是要操練在群體中面對神。他們發現，只有在群體中才能更好的操練愛人如己的命令，所以他們居住在一起，強調“貞潔，貧窮，服從”，這就逐漸的形成了修道院和修士。修道院生活的核心是“愛人如己”，是像家人一樣互助，承擔責任，這既包含了屬靈的彼此督促共同進步的責任，也包含了生活中彼此的關愛和互助的責任。在這樣的生活中，強調順服長輩和導師，從而操練自己地神的順服。這些屬靈的傳統被延續下來，就是在教會的營會中所特有的“共同準備飲食，共同打掃衛生，彼此同住，共同敬拜與靈修…” 沙漠教父和修道院的傳統是教會營會的啟蒙的種子。教會營會直接的原因是從美國的大覺醒運動開始的。19世紀初，聖靈復興的火焰開始在美洲開始。當時大批的成百萬的人信主，他們積極追求神的真理，但是當時人們居住的地區彼此距離都很遠，特別是在廣袤的美國西部地區。於是就有教會開始組織野外的營地，讓四面八方的人可以有機會聚在一起聽牧師佈道，大家乘著當時的大篷車，聚在山谷裏或者河流旁，一起唱詩，舞蹈，讀經，聽道，因為人們來一次並不容易，一般這樣的聚會會持續幾天。這在後來就形成了教會營會的傳統。 所以今天教會的營會，是離世獨處，也是共同生活的操練，更是與聖靈同行，一同敬拜神等待復興。願神帶領我們，在這次營會中找到營會的含義，讓自己於神同行。

本周主日是我們的宣教主日。感謝主，我們教會今年有八位弟兄姐妹將去泰國北部參加教會組織的宣教活動。去泰北宣教，這基本上是我們教會每一年都會舉行的活動，每一年也都有很多弟兄姐妹們積極的參與。那麼，我們教會為什麼要宣教？基督徒為什麼要宣教呢？ “宣教”翻譯自英語的“mission”，最直接的意思就是“任務，使命”。聖經中記載，當耶穌基督離開這個世界的時候，就給每一個基督徒留下了一個未完成的“任務”：耶穌進前來，對他們說：“天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民做我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。”（馬太福音28:18-20）耶穌基督要求我們每一個人都可以出去，把神的名傳揚出去，並且用真理教育，用生命引導他們，讓世界上的人都可以認識神，效法神，生命被神得著，並且可以完全的從自我轉向神，成為一個最終蒙神祝福的人。這是一個命令，是我們每一個人必須要做的事情，所以被稱為“大使命”。 神為什麼給人這樣的命令？因為這是神救贖世界上的人的方法—他就是讓先有一部分人認識他，然後這些人可以成為媒介，讓更多的人可以認識他。這樣不斷地擴展，直到全部的人都能認識他。這是神重新創造的過程。這個過程也是神在起先的時候就預備好的，我們都熟悉的“亞伯拉罕的祝福”，其實就是大使命最早的表達。神讓人參加這個過程並不是因為他的能力不足，或者耶穌回到天上，沒有時間精力完成全人類救贖的工作。神要基督徒參加宣教的工作，是操練基督徒，通過與神同工來塑造我們，讓我們從真理到生命，都可以被陶造，最後到達完全的境地。如果沒有這樣的操練，我們怎麼能“學以致用”，生命越來越像基督呢？ 具體到我們自己，我們為什麼要強調宣教？（這當然也包含了本地的福音工作）有人可能覺得我們是新教會，小教會，我們自己建設還來不及，怎麼有能力、資格去海外呢？宣教既然是與神同行，與聖靈同行，那麼我們越小，越新的教會就更應該努力參與了。我們大部分人是第一代基督徒，對神真理的瞭解和經歷都很有限，所以我們必須“逼”自己一把，走上“火線”，這樣才可以真刀真槍的去經歷神。再者說來，我們既然大部分人是第一代的基督徒，那麼也就是說我們對神的理解是“最新鮮”的，我們也還記得自己信耶穌的過程中那些疑問和掙扎，特別是信仰成長過程中的掙扎—這些疑問和經驗對於那些成熟的基督徒可能已經是“陳年往事”難以回憶，但是對於我們卻不同，我們可能依然在掙扎中尋找答案呢！這樣的經驗當然對於那些沒有認識神的人，或者和我們一樣在信仰之旅中尋找的人就是無比珍貴。所以從這個角度來說，我們這些第一代信徒，是最應該走出去的基督徒。 所以，就讓我們順應聖靈的帶領，積極地參與到宣教的事工中，這樣讓我們的生命成熟，也完成耶穌基督的使命。願神祝福每一位努力參與宣教的人。