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在上期的分享中，我們看到時代的處境在變，見證的形式在變，但信仰中關於「愛、尊重與美善」的內核永遠不會變。無論是使徒時期的關懷弱勢、中世紀的社會建設，還是近代的公益推動，教會作光作鹽的本質始終如一。 在我們個人的信仰生活中，也是這樣。我們生活在一個追求「宏大」的時代，大家都習慣了用數字、規模和轟轟烈烈的運動來衡量價值。有人覺得只有參與一個改變社會的龐大項目、去往遠方進行一場驚天動地的宣教、或者擁有一個富有傳奇色彩的生命見證，才算是在「為主做大事」。然而，教會和各人的見證的核心卻不是這個，而是我們眼前的瑣碎的生活。主耶穌從來沒有要求我們去撰寫宏大的歷史。神不看重宏大的口號，祂看重的是我們在微小細節上的忠心。耶穌說：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。」（路加福音 16:10）真正的屬靈戰場，往往不在遠方的聚光燈下，而恰恰在被我們視為理所當然的普通生活里。 在使徒時期的羅馬世界，基督徒推動了生命平等，並不是開始了一場轟轟烈烈的社會運動，而只是一個普通的基督徒家庭，在走過街角時，聽到棄嬰的哭聲，選擇彎下腰把這個孩子抱回家，多添一碗飯、多付出一份愛。 在中世紀動盪的洪流中，是一個又一個平凡的修道士，拿着鋤頭在農田裡耐心地改良土壤，或者在簡陋的教室里，一遍又一遍地教導村裡的孩子讀書識字。 對他們而言，當時的順服並不是為了寫進未來的歷史教科書，他們只是在過自己腳踏實地的日子，在生活的每一個微小縫隙里，踐行着神那「不變的內核」——愛與尊重。 這就是信仰的「微觀踐行」：每一個偉大的屬靈品格，從來不是在某個高光時刻突然爆發出來的，而是在無數個平淡、瑣碎、甚至無人知曉的「小事」中，日復一日被聖靈雕琢出來的。 弟兄姊妹，我們不需要為自己編織多麼宏大的生命故事，我們需要腳踏實地地回到此時此地。你每天的生活細節，就是你向世界宣告的「福音」。我們可以問問自己：在職場上：面對繁瑣、重複且無人注意的工作，我們是否依然因着敬畏神，帶着誠實與盡責的態度去完成？在面對微小的利益誘惑或「潛規則」時，我們是否有守住底線的勇氣？在家庭中：當帶着滿身疲憊回到家，面對家人的嘮叨或負面情緒時，我們是否願意勒住舌頭，用傾聽、理解和包容，代替衝口而出的抱怨與怒氣？在鄰裡間：對於身邊遭遇困境的同事、流露出失落的鄰舍，我們是否願意停下忙碌的腳步，遞上一杯溫水，伸出一雙願意幫一把的手？這些事情真的太小了，小到連我們自己都覺得不值一提。但請記住，就像那塊粗糙的木料，精美的藝術品不是靠大刀闊斧一氣呵成的，而是雕刻家拿着刻刀，在最細微的地方一刀一刀耐心剔除雜質的結果。我們的生命，也是在這些微小的順服、微小的克制、微小的善意中，逐漸脫去舊人，穿上新人。 歷史由神來掌管，而我們的責任，是走好腳下的每一步。就在你明天的職場上，就在你今晚的廚房裡，就在你與家人的下一次對話中，不輕看每一個微小的順服，不忽略每一次小小的善意。讓我們用腳踏實地的「微觀踐行」，活出信仰那永不改變的美善內核，讓神的榮耀透過我們最樸實的日常，自然而然地流淌出來。願神祝福大家，在平凡的日常中，得勝且豐富！  

本週六，我們將迎來 Anzac Day（澳紐軍團節）。Anzac Day 起源於1915年4月25日。當時，澳大利亞和新西蘭組成的聯合軍團（ANZAC）在土耳其的加里波利半島登陸。那是一場慘烈的戰役，無數年輕的生命在異鄉的灘頭隕落。對於今天的社會而言，Anzac Day 的意義已超越了國別。它提醒我們：自由並非廉價的贈予，而是血汗換來的恩典。今天的ANZACDAY 不僅僅是紀念犧牲者，更是在戰爭的傷痛中學習對和平的敬畏。 面對這一切，基督徒內心常有一種神學上的張力：如果生命是神聖的，如果神說“不可殺人”，我們該如何看待戰爭？ 基督教信仰看待生命的核心基石是：人是按着神的形象（Imago Dei）所造的。這種神聖性使每一個生命都擁有不可侵犯的尊嚴。所以，十誡中的第六誡明確規定：“不可殺人”（出埃及記 20:13）。在希伯來原文中，這裏的“殺”更準確的翻譯是“不可謀殺”。它特指因着私慾、仇恨、貪婪或惡意奪取無辜者的生命。神禁止這種行爲，是因爲毀壞人的生命，就是在褻瀆那生命背後的創造主。所以，舊約聖經中設立了一個非常特殊的制度——“逃城”（Cities of Refuge）。在古代血親復仇的文化背景下，如果一個人意外誤殺，他會面臨死者親屬的追殺。神吩咐摩西和約書亞設立六座逃城（約書亞記 20章），讓誤殺者可以逃入其中尋求庇護。它代表了神的審慎和生命的寶貴，防止冤冤相報。 但是，如果生命是寶貴的，爲何舊約中常有耶和華命令以色列人發動戰爭呢？（如對迦南人的征戰）從正統神學的視角看，我們要明白這並非神“嗜好殺戮”，而是基於以下幾點特殊性。首先就是這是一種來自神的終極的審判。迦南地當時邪淫遍地，充斥着將嬰孩獻祭給假神的極度惡行。神的命令是地上的審判，正如後來神也借外邦國家審判墮落的以色列一樣。神是歷史的主宰，祂有權撤回賜予生命的主權。其次，這也是爲了保守亞伯拉罕的後裔不被偶像崇拜徹底同化，從而確保救主耶穌基督能按應許降生，神在那個特定的歷史時期採取了激烈的手段。 在基督教歷史上，關於戰爭主要有三種立場：絕對和平主義（完全拒服兵役）、十字軍主義（狂熱宣戰）以及“正義戰爭論”（Just War Theory）。絕大多數正統神學（如奧古斯丁、阿奎那及宗教改革家）均採納了最後一種觀點。“正義戰爭論”認爲：在一個墮落、充滿邪惡的世界裏，戰爭是人類罪惡的產物，但有時也是制止更大惡行的必要手段。 基督徒看待戰爭應持以下嚴謹態度：戰爭是“無奈的悲劇”，而非“榮耀的成就”； 戰爭永遠是第二好的選擇，是和平破碎後的補救。必須在所有外交、和談手段都用盡後方可考慮。我們不歌頌死亡，只歌頌在死亡面前的忠勇。正義戰爭需要有嚴苛門檻，就是必須是爲了自衛、反抗侵略或保護被壓迫者，而且要得到合法授權。而且使用武力必須適度，必須嚴格區分戰鬥人員與無辜平民。 弟兄姐妹们，只要人心中仍有贪婪、骄傲和自私，地上的硝烟就不会彻底熄灭。但我们的职责是在动荡中作“使人和睦的人”。愿我们在 Anzac Day 的清晨，向那位止息刀兵的神献上祈祷。愿我们在这个不安的世界里，成为和平的使者，直到神擦去我们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有哀恸、哭号、疼痛的时刻。

這兩天的營地遊戲，宛如一場濃縮的人生試驗場。「模擬人生」激發大家運用想像力和經文智慧去化解生命難題；而「劇本殺」則在有限的時空下，考驗我們如何在「個人享樂」與「完成使命」之間取得平衡，發人深省。 觀察大家的反應，有人為了贏得勝利，犧牲了所有的快樂，時刻緊繃；有人則沉溺於玩樂，早已忘了角色的初衷。這恰如我們在世生活的真實寫照。我們常在兩個極端中遊走：或是「享樂至上」，或是「焦慮勞碌」。世人的勞碌往往源於對目標的焦慮，但神不希望我們如此。祂渴望我們在「使命」中經歷滿足，而今天和大家分享的使命，便是主耶穌留給我們的「大使命」。- 馬太福音28:18-20記載了耶穌升天前的囑託。當我們有了敬畏神與愛神愛人的心態和行動時，我們需要一個明確的方向，這個方向只有一個字：「去」。這個呼召包含三個關鍵層面： 第一是「去」（Go）。 上帝的心意從來不是要我們安坐在舒適的教堂長椅上，被動等待世界變好。耶穌的命令是動態的，祂要我們走出舒適圈，走進職場、深入社區、踏入校園。信仰不應被困在教會的四牆之內，而是要流動到生活的每一個角落。 第二是「作門徒」（Make Disciples）。 傳福音不只是讓人舉手決志，更像是一種屬靈的「生兒育女」。這是一種生命的傳承：我傳給你，你再傳給別人，一代傳一代，生生不息。福音是從未信到完全委身的完整旅程，陪伴生命成長、教導人遵行神的心意，本身就是傳福音不可或缺的一部分。 第三是「同在」（Immanuel）。 我們之所以遵行這吩咐，不只是因為耶穌擁有權柄，更因為祂給了溫暖的應許：「我就常與你們同在。」當我們願意開口、走出去時，我們絕非孤軍奮戰，創造宇宙的主正與我們同行。 在新西蘭這個美麗的國度，藍天白雲讓我們很容易滿足於安逸的生活。但大使命提醒我們：我們不只是這裡的居民，更是天國的特工。如果信仰只「進」不「出」，生命就會像死海一樣停滯，最終失去生機。 在這裡，「去」不一定意味著辭職遠赴他鄉宣教；「去」可能意味著午餐時間願意聆聽心事重重的同事，或在接送孩子時主動認識其他家長，甚至在週末 BBQ 聚會時，話題不只圍繞房價與股票，也願意自然地分享神的恩典。 人生如戲，但我們不是單純的過客，而是帶著任務的使者。當我們跨出這一步，我們便是參與在神偉大的救贖計劃之中。 這幾天的營地遊戲終會結束，但真實的人生還在繼續。願我們都不做那個沉溺於玩樂而忘記任務的玩家，也不做那個焦慮勞碌卻失去喜樂的僕人。讓我們帶著「同在」的應許，在這片土地上勇敢地「去」，用生命傳承生命，這才是神眼中最精彩的「人生」。

從新聞中看到，命運教會（Destiny Church）計劃在周六未獲許可的情況下占領海港大橋，他們希望用這種強烈的方式表達維護新西蘭文化的意思。從某個角度來說，我還是很佩服Brian Tamaki牧師的勇氣的。因為過去他在很多社會議題上立場鮮明，比如說他們強烈的反對同性婚姻，甚至不惜對抗「仇恨法案」；還有他強烈批評非基督教宗教等等。不過他近期包含這次的行為引起了很大的分歧：反對者將其解讀為「反移民」，支持者則認為其核心訴求是強調移民應當融入本地文化。這樣的爭議讓我們不得不面對一個問題：移民來到新的地區，究竟是否需要改變自己的文化？ 每個人都有自己的文化，這不僅包括語言、飲食和節日，更是一整套生活秩序、價值判斷和行為習慣。當我們進入一個新的社會，原有的文化必然會受到衝擊，也必然需要調整。但是這個調整卻不是簡單的「二分法」—既不是簡單的「堅持原文化」，也不是徹底地「完全接受本地文化」，而是一種「去蕪存菁」式的改變，對基督徒來說，那就是一場「天國文化」的轉變。 聖經從來沒有把「文化堅持或者認同」當作神子民的核心標誌。無論是亞伯拉罕、以色列人，還是被擄到巴比倫的猶太人，他們最根本的身份始終不是「當地人」，也不是「外來者」，而是屬神的人。神帶領亞伯拉罕離開本地本族，並不是要他變成迦南人；神帶領以色列人進入埃及，也沒有要求他們變成埃及人；但以理和他的同伴被擄到巴比倫，神也沒有讓他們徹底巴比倫化。神沒有讓他們刻意保持文化上的對立或者融合。他們沒有以「我們和你們一樣」或者「我們不一樣」為榮耀，而是以「我們屬於神」為根本。神要求的是一種更深層的堅持——對神的認識、敬畏和順服。 作為移民，我們可以講中文、粵語、印度語，可以過自己的節期、吃自己的食物，我們不需要委曲求全，這是我們的自由。同樣的，我們也不能要求他人也這樣生活。即使客觀上我們改變了他人的文化，那也是侵犯了別人的自由。同時我們必須意識到，移民本身就意味着放棄。如果一個人移民之後，堅持原來的語言、原來的生活方式、原來的社會結構、原來的價值體系一切不變，那麼移民還有什麼意義呢？ 在這樣的基礎上，作為基督徒，耶穌基督要我們活出的是天國的文化。所以無論是我們的原文化，還是本地文化，如果這其中有符合基督價值的部分，我們就應當學習、接納、甚至比本地人做得更好。當文化中明顯違背福音的部分——不公義、道德混亂、對生命的輕視——我們就應當清楚劃清界限，並在合宜的方式中做出回應。督徒移民在文化上不是隨波逐流，而是主動朝向基督的更新。基督徒移民不是守住文化，而是守住基督；不是複製過去，也不是迎合現在，而是活出天國。 聖經給的是一條全新的挑戰。天國文化不是用來對抗世界，也不是退縮到小圈子的藉口，而是一種在現實生活中被活出來的秩序：以愛約束自由，以公義規範權利，以謙卑處理差異。當基督徒這樣生活時，既不會把自己的文化強加給別人，也不會被環境牽着走，而是在真實社會中活出一種不同的可能。 願我們在異國他鄉，不是成為文化衝突的製造者，也不是價值漂流的隨波者，而是在真實的生活中，讓人看見一種不同的文化——一種從認識神、敬畏神、屬於神而流露出來的生命樣式。這才是符合福音的移民之路。