從新聞中看到，命運教會（Destiny Church）計劃在周六未獲許可的情況下占領海港大橋，他們希望用這種強烈的方式表達維護新西蘭文化的意思。從某個角度來說，我還是很佩服Brian Tamaki牧師的勇氣的。因為過去他在很多社會議題上立場鮮明，比如說他們強烈的反對同性婚姻，甚至不惜對抗「仇恨法案」；還有他強烈批評非基督教宗教等等。不過他近期包含這次的行為引起了很大的分歧：反對者將其解讀為「反移民」，支持者則認為其核心訴求是強調移民應當融入本地文化。這樣的爭議讓我們不得不面對一個問題：移民來到新的地區，究竟是否需要改變自己的文化？
每個人都有自己的文化，這不僅包括語言、飲食和節日，更是一整套生活秩序、價值判斷和行為習慣。當我們進入一個新的社會，原有的文化必然會受到衝擊，也必然需要調整。但是這個調整卻不是簡單的「二分法」—既不是簡單的「堅持原文化」，也不是徹底地「完全接受本地文化」，而是一種「去蕪存菁」式的改變，對基督徒來說，那就是一場「天國文化」的轉變。
聖經從來沒有把「文化堅持或者認同」當作神子民的核心標誌。無論是亞伯拉罕、以色列人，還是被擄到巴比倫的猶太人，他們最根本的身份始終不是「當地人」，也不是「外來者」，而是屬神的人。神帶領亞伯拉罕離開本地本族，並不是要他變成迦南人；神帶領以色列人進入埃及，也沒有要求他們變成埃及人；但以理和他的同伴被擄到巴比倫，神也沒有讓他們徹底巴比倫化。神沒有讓他們刻意保持文化上的對立或者融合。他們沒有以「我們和你們一樣」或者「我們不一樣」為榮耀，而是以「我們屬於神」為根本。神要求的是一種更深層的堅持——對神的認識、敬畏和順服。
作為移民，我們可以講中文、粵語、印度語，可以過自己的節期、吃自己的食物，我們不需要委曲求全，這是我們的自由。同樣的，我們也不能要求他人也這樣生活。即使客觀上我們改變了他人的文化，那也是侵犯了別人的自由。同時我們必須意識到，移民本身就意味着放棄。如果一個人移民之後，堅持原來的語言、原來的生活方式、原來的社會結構、原來的價值體系一切不變，那麼移民還有什麼意義呢？
在這樣的基礎上，作為基督徒，耶穌基督要我們活出的是天國的文化。所以無論是我們的原文化，還是本地文化，如果這其中有符合基督價值的部分，我們就應當學習、接納、甚至比本地人做得更好。當文化中明顯違背福音的部分——不公義、道德混亂、對生命的輕視——我們就應當清楚劃清界限，並在合宜的方式中做出回應。督徒移民在文化上不是隨波逐流，而是主動朝向基督的更新。基督徒移民不是守住文化，而是守住基督；不是複製過去，也不是迎合現在，而是活出天國。
聖經給的是一條全新的挑戰。天國文化不是用來對抗世界，也不是退縮到小圈子的藉口，而是一種在現實生活中被活出來的秩序：以愛約束自由，以公義規範權利，以謙卑處理差異。當基督徒這樣生活時，既不會把自己的文化強加給別人，也不會被環境牽着走，而是在真實社會中活出一種不同的可能。
願我們在異國他鄉，不是成為文化衝突的製造者，也不是價值漂流的隨波者，而是在真實的生活中，讓人看見一種不同的文化——一種從認識神、敬畏神、屬於神而流露出來的生命樣式。這才是符合福音的移民之路。