在西方生活的我們常會感到壹種莫名的張力。壹方面是極盡繁華的物質文明，壹方面卻是基督信仰在西方社會的“退潮”。許多人都在問：為什麽今天的人們不再對信仰感興趣了？為什麽那個曾經孕育了燦爛基督文明的土地，如今卻顯得如此冷漠？ 其實，這壹幕早在上帝的預料之中。聖經預言了末世的人心走向，提摩太後書 4:3-4 明確告訴我們：“因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。” 這種“厭煩”並非因為真理失效了，而是人的心境變了。今天，我想從兩個層面與大家剖析，是什麽偷走了現代人對上帝的渴望，以及我們該如何在這個時代守住那份清醒。 首先就是人的驕傲將上帝推入“縫隙”。近代西方社會（及受其影響的現代文明）最顯著的特征就是“人的獨立”。回望過去的幾百年，人類在科學、技術和心理學領域的進步是驚人的。這種進步給人類帶來了壹種錯覺：我們已經“長大了”吧，不在需要那位讓人敬畏，可以呼求的神。 這就導致了壹個現狀：人們把上帝推到了生活的邊緣。德國神學家潘霍華曾提出過“縫隙中的神”（Go誒 of the gaps）這壹概念。意思是，當人類覺得自己什麽都懂、什麽都能做時，只有在那些暫時無法解釋、無法解決的“縫隙”裏，才給上帝留壹點點位置。隨著科學再進步壹點，縫隙就再窄壹點，直到最後，人覺得自己完全不需要神。這種驕傲，正是人類古老罪性的現代翻版。 如果說驕傲是內在的屏障，那麽世界的繁華就是外在的眼罩。今天的人們比以往任何時代都要忙碌。這種忙碌不僅僅是為了生存，更多是被眼前的“繁華”所吸引。電子屏幕裏的流光溢彩、層出不窮的娛樂消遣、追逐不完的成功標準，讓現代人的眼光始終聚焦在“當下”和“可見”的事物上。人不再擡起頭來看天。因為地上的事太有趣了，太吵鬧了，以至於我們沒有機會、也沒有耐心去思考那些永恒的命題。繁華與忙碌讓我們沒有時間思考死亡，沒有精力追問意義，忙到可以心安理得地過完這壹生卻從未觸摸過永恒。繁華成了壹種麻藥，讓人在溫水煮青蛙的舒適中，忘記了靈魂的幹渴。 然而，我們要問：人真的“長大”不再需要神了嗎？我們像是壹個學會了走路就想甩開父母手的小孩。人為什麽生？為什麽死？死亡真的是終點嗎？ 在物質滿足之後，那份揮之不去的空虛感從何而來？宇宙這壹切精妙的規律，真的只是偶然的碰撞嗎？那些自古以來困擾人類的根源性問題，有壹個被解決了嗎？驕傲並沒有消除問題，只是讓人選擇了無視。世界變得繁華了，但人的本質沒有變——我們依然是有限的、軟弱的、且擁有永恒渴求的受造物。 親愛的弟兄姊妹，面對這樣壹個拒絕真理、迷失在驕傲與忙碌中的時代，我們作為已經領受神真理奧秘的人，必須有壹種屬靈的警覺性。我們要不斷地自我省察：我是不是也陷入了那種“我能行”的驕傲中，只有在遇到挫折時才想起神？我是不是也因為世界的繁華而眼花繚亂，以至於每天忙到沒有時間與主面對面？讓我們擡起頭，越過那層繁華的薄霧，去註視那永恒的寶座。因為唯有在那裏，我們的靈魂才能找到真正的安息與歸宿。 願主保守我們的心，勝過保守壹切！
靈修生活
常常感恩 – 牧者的話 2026年4月19日
過去的一周，真的算是驚心動魄。政府從預警到防災部署，緊鑼密鼓的讓我們都經歷了一種種「臨戰狀態」。其實在那個狂風驟雨似乎一觸即發的周六，奧克蘭眾教會的牧長們也在反覆商議：如果主日真的遭遇極端天氣，我們是否該暫停實體聚會轉入線上？最終絕大多數教會最終都懷着一顆禱告的心，憑着信心選擇了堅持實體聚會。我們相信，神既然召聚祂的子民，就必會為奧克蘭的教會開出一條道路。 結果，我們都看見了。上個主日，天氣出奇地平穩。沒有預想中的狂風大作，大雨滂沱。弟兄姊妹們平安地來到聖殿，同心合意地讚美。 作為牧者，我並不想陷入一種簡單的「泛神論」思維——即武斷地宣告神為了我們的聚會而強行改變了風暴的物理路徑。但我們必須承認一個事實：神在祂的主權中，保守了我們的信心，使我們不至於在那個主日遭受一場難以承受的「極限測試」。我的問題是，風雨之後，你感恩了嗎？ 神希望我們成為一個感恩的人。在聖經中記錄了十個大麻風病人被耶穌醫治的故事。「內中有一個見自己已經好了，就回來大聲歸榮耀與神，又俯伏在耶穌腳前感謝他……耶穌說：『潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裡呢？除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神嗎？』」（路加福音 17:15-18） 我們常常就像那九個人。他們經歷了翻天覆地的神跡，他們破碎的人生被縫合，絕望的命運被翻轉。然而，或許他們忙着去祭司那裡討證明，或許忙着回家與親人團聚。他們沉浸在「恩典的結果」中，卻忘記了感恩。 另外一個問題就是我們習慣數算那些「巨大的成功」，我們也願意為那些偉大的神跡奇事感恩，卻忽略了那些在成千上萬個平凡的瞬間的恩典。就像風暴並沒有如期而來，我們不覺得那是一個恩典。弟兄姊妹，我們是否常常為生命中這些看似巧合，或者看來平淡的事情來感恩呢？ 聖經教導我們要「凡事謝恩」。「凡事」不僅包括了生命中高光的時刻，更包括了每日清晨的呼吸，黃昏的餘暉，以及餐桌上平凡的飲食。我們甚至因該學些為那些「沒有發生的事」感恩：風暴沒有摧毀家園，車禍沒有在那個路口發生，身體沒有在這個季節倒下。這種「保守的恩典」往往因為隱形而最容易被忽視。 我們需要明白一個真理：態度決定思想，思想決定行為，行為決定命運。一個凡事抱怨的人，他的眼光總是盯着曠野的沙塵，最終他只能倒在曠野里；而一個常常感恩的人，即便在曠野中，也能發現神所賜的嗎哪和活水。感恩可以讓我們發現生命中神細小的作為，也能培養我們樂觀、積極的生活態度。它讓我們從「受害者心態」轉向「得勝者心態」，從憂慮轉向信實。不要等到風暴真正摧枯拉朽時才去呼求神，而要在微風徐徐時就懂得稱謝神。讓我們生命的改變從感恩開始，從那些細小而平常的事情，感謝神的看顧與同在開始。當你下一次在陽光下散步，當你下一次喝下一口溫熱的水，請在心裡默默地說一聲：「主啊，謝謝禰。這也是禰的恩典。」 當你開始操練為小事感恩時，你會發現，神從未缺席。祂的恩典不是偶爾降臨的流星，而是無時無刻不在的空氣。 願我們都能成為那「第十個病人」，在平凡的歲月中，時刻活出感恩的生命！
風暴前的預備 – 牧者的話 2026年4月12日
這幾天，奧克蘭的天空陰雲密布。相信大家都在新聞和社交媒體上關注到了那個正從海面上步步逼近的熱帶風暴。根據氣象部門的預測，這個主日，風暴中心將橫穿奧克蘭，帶來極具破壞性的狂風暴雨。政府對此高度重視，甚至發布了極為罕見的紅色預警。 其實早在很久以前，民防部門就通過各種渠道發布了防災指南。我也曾翻閱過那些材料，裡面詳細列出了家庭應儲備的物資：手電筒、電池、充足的飲用水、蠟燭，還有成堆的罐頭食品。說實話，最初看到這些事無巨細的清單時，我內心深處甚至泛起一絲淡然的笑意，心想：「至於嗎？」 直到昨天，我遠在國外度假的鄰居特意打來電話，反覆叮囑我：主日風暴過後，請務必去他家院子轉轉，看看有什麼問題沒有。那一刻，我才真切地感受到，這場風暴並不只存在於氣象衛星的雲圖上，它正切切實實地威脅着我們的生活。 這讓我想到一個成語：未雨綢繆。人確實需要遠見，需要為將來做準備。 主耶穌在聖經中曾講過一個關於預備的故事（路加福音 12:16-21）。有一個財主，田產豐盛，他心裡盤算着要蓋更大的倉房來收藏一切的糧食和財物。然後他對自己靈魂說：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！」然而，神卻對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？」雅各書 4:14 也緊接着提醒我們：「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」 耶穌基督並非教導我們不要為未來做預備，而是提醒我們要有一個「智慧的預備」。我們要自問：人的真正平安和保障究竟從哪裡來？是在那個裝滿罐頭的儲藏室里嗎？ 誠然，多準備一點抗災物資是應當的。災難來臨時，準備充足的人或許能比赤手空拳的人多支撐一段時間。但請大家試着想象一下那些好萊塢災難大片的情景：如果真的發生了毀天滅地的災難，全世界的人都遇難了，唯獨你躲在裝滿物資的地下避難所中，孤獨地、惶恐地活着。這樣的生命，意義何在？ 事實上，我們對那些真正影響生命的大環境、大災難，並沒有多少掌控力。我們無法阻擋風暴的路徑；俄烏戰爭，中東局勢跌宕起伏，我們無能為力；雖然新西蘭遠在南太平洋一隅，「人畜無害」，但我們無法逃離全球化的波動。看着奧克蘭油價日日攀升，甚至出現柴油貴過汽油的怪象，我們知道平靜的生活早晚會被打破，但是我們也是無可奈何。在這些波譎雲詭的力量面前，人的力量是如此渺小，我們的掌握範圍更是極其有限。 既然生命如雲霧般脆弱，我們該如何自處？聖經不是讓我們陷入虛無和消極，而是要我們對自身、對世界、對神有清醒的認識。 真正的平安，只能來自於那位創造天地、管理萬有的神。我們應該承認自己的有限： 當我們放下「我能掌控一切」的幻想時，謙卑就成了通往平安的第一步。也應該努力建立與神的關係： 物質的預備只能延續身體的存留，而唯有在基督里的預備，才能保障靈魂的歸宿。最後我們要在動盪中仰望： 我們的神不是坐在高天之上冷眼旁觀。祂經歷過人世間最猛烈的風暴，祂明白我們的恐懼。 讓我們在這一片混沌的世局中，找到那份「出人意外的平安」。因為我們知道，即便地動山搖，那位創始成終的神，依然坐在寶座上。 願主的恩惠平安，常與你們每一個人同在。
生命的錨點 – 牧者的話 2026年4月05日
在基督信仰的傳統中，受難節與復活節始終占據着至高無上的地位。雖然今天聖誕節的光彩更讓人駐目，但從信仰的內核來看，受難與復活的重要性遠超降生。如果說基督的降生是一首宏偉交響樂的序曲，那麼受難與復活則是樂章最為高亢、最為震撼人心的高潮。沒有受難，就沒有神對罪人公義且慈愛的救贖；沒有復活，就沒有得救的最終完成，更沒有面對死亡時那必勝的盼望。保羅曾斷言：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。」（林前 15:14）。 在教會歷史上，從棕樹主日到復活周一，信徒會經歷一周連續的紀念與禮儀。然而今天，我們不得不面對一個現實：這一神聖傳統正在從現代人的視野中淡出。即便在許多國家，周五到周一依然被列為公共假期，但政府考慮的恐怕僅僅是滿足公眾對假期的訴求而已。 我們不禁要問：為什麼曾經改變世界文明軌跡的基督信仰，如今卻逐漸淡化出人們的生活？很多人將此歸咎於時代的世俗化，認為現代人變得更加功利和物質。但我認為，根源或許並不在於世界變得多壞，而在於教會與信徒沒有認真履行自己作為「見證人」的責任。 我們常常誤解了「見證人」的含義。見證不僅僅是口頭的宣講，更是活出一種「天國的盼望」。這種盼望並非虛無縹緲的幻想，而是一種既不否認世界的價值、又不留戀世界的繁華，始終朝向永恆的生命姿態。 今日信徒最大的危機，在於我們的生命根基與人生目標，與世人並無二致。如果我們的焦慮、我們的喜樂、我們的追求全然被這個世界的起伏所左右，那麼我們宣稱的「永生」在世人眼中就顯得毫無說服力。 理解受難與復活的意義，本質上是重新安置我們「生命的錨點」。受難節提醒我們：基督珍視這世界，甚至願意為之捨命；但他同時也向我們展示，這世界的苦難、羞辱乃至死亡，都不能阻擋神旨意的成就。復活節則宣告：死亡不再是終點，永恆的天國才是我們最終的歸宿。 當我們把生命的錨拋在未來的天國，我們的生活就會呈現出一種截然不同的張力：我們珍視眼前的一切。我們知道世界是神的創造，我們的職業、家庭、財富都是神賜下為祂做工的工具。這些工具不是用來積累私人領地的堡壘，而是用來改造世界、改變自己與他人生命的途徑。 我們不留戀世界的繁華。因為我們知道，這裡只是客旅，是暫居之地。這使我們能夠「輕看榮辱」。當世界給予讚美時，我們不至迷失；當世界施加不公時，我們不至絕望。我們擁有「淡然」的力量。這是一種「不以物喜，不以己悲」的生命深度。在今天這個急躁、混亂、充滿不確定的時代，誰不羨慕一種不急不躁、淡然處之、充滿喜樂與平安的狀態呢？ 親愛的弟兄姊妹，這個世界並不缺少一種新的理論，它缺少的是一種真實的生命見證。 如果我們僅僅在口頭上承認基督復活，但在生活中卻依然為一些利益而焦慮，為世俗的評價而沉淪，那麼我們就還沒有真正明白復活的意義。受難與復活的真理，應當在我們的生命中產生一種「神聖的疏離感」——我們深愛這個世界，因為基督愛它；但我們不屬於這個世界，因為基督已勝過了它。 當我們能始終喜樂地面對挑戰，當我們在動盪中依然保有錨定永恆的安穩，那便是對基督復活最強有力的宣教。願我們把根基扎在復活的基督身上，讓世界在我們的淡然與喜樂中，重新看見那照亮黑暗的天國曙光。 願復活之主的平安，常與我們眾人同在。
努力做主工 – 牧者的話 2026年3月29日
我有一位剛從以色列回來的朋友。我很好奇，就問他：「在那裡，你最深刻的感受是什麼？」 他說，在海法的海邊，年輕人們背着步槍開一場熱烈的派對。那種極度的緊張與極度的放鬆交織在一起，構成了一種奇特的景象。他就問這些人：「為什麼你們能如此自然地在槍火邊緣享受生活？」對方回答他說：「正是因為所有的不確定都可能在下一秒忽然來到，所以我們才要認真的生活，把每一天都當作最後一天來活。」 這句話讓他從另一個角度去觀察以色列人。他發現，在那裡，每個人都是全力以赴地活在當下。無論是路邊的小販，還是初創公司的創業者，他們做事從不回頭，從不遲疑。他遇到一些年輕人，一個項目失敗了，他們甚至沒有半點自怨自艾，馬上就投入下一個計劃。因為他們深刻地意識到：明天會怎樣，沒有人知道。唯有抓住每一個「現在」，才是對生命最大的尊重。 朋友的分享引起了我的思考：生活在和平環境中的我們，是否早已失落了這種生命中的緊迫感？我們習慣了安逸，習慣了推遲那些本該由我們承擔的屬靈責任。我們最常說的話是：「等一等吧」、「明天再說吧」、「等我有空了」、「等條件具備了」。 雅各書4：14警示我們：「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」我們總以為時間是掌握在自己手裡的資源，卻忘了我們只是時間的管家。安逸的環境有時像一盆溫水，慢慢煮掉了我們屬靈的鬥志，讓我們在「歲月靜好」的假象中，變得遲鈍和懈怠。 希伯來書3：13說：「總要趁着還有今日，天天彼此相勸。」為什麼是「今日」？因為昨日已成定局，明天尚在神的手中，唯有「今日」是神賜予我們唯一可以為主做工的祭壇。 耶穌在兩千年前看着滿城的靈魂，曾悲憫的嘆息：「要收的莊稼多，做工的人少。」（路加福音10:2）如果那時候是如此，那麼在今天這個動盪、劇烈變革的世界，莊稼更是已經熟透了。戰爭、災難、經濟的不確定性，正讓人們內心的安全感降至冰點。在虛無主義和物質主義的夾擊下，無數靈魂在尋找生命的出口。更重要的是，種種跡象提醒我們，主回來的日子近了。弟兄姐妹，這種緊迫感應該轉化為一種激情的動力。就像以色列的年輕人那樣，因為知道時間有限，所以才要「全力投入」。 我們要經常問自己一個問題：「如果明天耶穌基督再來，當我們要站在審判台前，交代這一生幾十年的光陰時，我們要如何回答？」主會問我們：我交託給你的恩賜，你埋在土裡了嗎？我託付給你的福音，你分享給身邊的人了嗎？我賜給你的財物、時間和愛心，你是否只花在了自己身上？ 如果我們總是活在「等明天」里，那天來到時，我們將滿面羞愧。我們應該不再遲疑：聖靈感動的善工，今天就去做。我們也應該不再回頭：像那些初創公司的年輕人一樣，哪怕在屬靈事奉上遭遇挫折，也要立即轉向神，重新出發，不讓失敗癱瘓我們的使命。我們更應該專注本質：拋棄那些消耗生命的瑣碎與紛爭，把精力對準靈魂的拯救與生命的建造。 讓我們效法基督在世上的榜樣，祂說：「趁着白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。」（約翰福音9:4）現在的你、現在的處境，就是最好的服事機會。讓我們從安逸中警醒，帶着一種「時不我待」的使命感，認真地、努力地活出基督徒的樣式。
永恆的確定 – 牧者的話 2026年3月22日
追求安全感是人類生理和心理的生命本能。中國古代智慧告訴我們，“君子不立於危牆之下”，又說“亂邦不入，危邦不居”，這反映了人們對外部環境風險的敏銳直覺與避禍本能。有趣的是，現代經濟學也捕捉到了這種心理補償機制，即著名的“口紅效應”。當經濟下行、大環境蕭條時，人們反而會增加對口紅等廉價奢侈品的消費。心理學家深究其背後的動機發現，這並非簡單的物欲滿足，而是一種對“掌控感”的拼命抓取。當生活中的大趨勢——如就業、房產、未來規劃——變得不可控時，通過一次小小的購買行為，人們能感受到自己依然擁有對生命的微小支配權。這種微小的確定性，成了人們逃避宏大不確定性的避風港。 今天的世界正籠罩在一種肉眼可見的動蕩之中。中東的硝煙早已不再是新聞裏遙遠的畫面，而是直接沖擊我們生活的重擔。短短半個月內，新西蘭的油價一漲再漲，漲幅高達三分之一；電價緊隨其後，普遍上調了20%到30%。可以預見，2026年到2027年的經濟前景絕對不會好。面對這種令人焦慮的現實，有些超級富豪們開始行動了，他們紛紛選擇在新西蘭這“最後的淨土”，耗費巨資挖掘末日地堡，試圖用厚實的水泥牆，為自己買下一份“絕對的安全”。 但是，我們必須深入思考：地堡真的能隔絕災難嗎？口紅真的能塗抹焦慮嗎？其實，這個世界的不確定性並非今日始。我們之所以感到不安，是因為我們習慣了過去幾十年的和平紅利，誤以為和平、穩定和持續增長是理所當然的常態。翻開整個人類文明史，我們會驚訝地發現，在過去約3500年有記錄的曆史中，真正沒有發生戰爭的年份竟然不到300年。這意味著，人類曆史上超過90%的時間是被動蕩、戰爭、瘟疫和饑荒所占據的。我們所經曆的平穩，不過是漫長混亂史中極少數的幸運間歇。聖經雅各書早就清晰地警示過我們：“其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。” 既然世界本質上就是動蕩且不確定的，那麼我們的確定性究竟在哪裏？聖經告訴我們：真正的安全感和確定性不在受造物身上，而是在創造主身上。我們的神是永恒不變的，他是昨日、今日、一直到永遠都一樣的神。他承諾了關鍵的兩點：第一，他在危機中是我們的避難所；第二，他在永恒裏為我們預備了永不震動的國。這是我們在這動蕩世界中唯一可以確定的支點。 耶穌在臨別前對門徒說：“我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的…”當我們的眼光只盯著油價、電費或新聞時，心必然會隨著世界的震蕩而戰兢；但當我們抬起頭，看到那位坐在寶座上掌管萬有的主，看到那份超越了肉身死亡的永恒應許時，我們就能在風暴中心擁有一種超然的坦然。希伯來書的作者說：“所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來。”這不僅是一種姿態，更是一種基於信心的生命力。 世界越是動蕩，越能體現出我們信仰的價值。我們被呼召在這個不安的時代中，活出一種“不屬於這世界”的平安。 弟兄姊妹們，當鄰舍在焦慮中掙紮時，基督徒因著對神的信心而展現出的從容、慷慨與盼望，就是照亮黑暗的光。我們的家不在地下的堡壘裏，而在那永恒的聖城中。願我們都能在動蕩不安中活出基督的坦然，為那永恒的平安作最美的見證。
中東衝突 – 牧者的話 2026年3月15日
最近這幾天，全世界的目光都被中東的硝煙所吸引。隨著美國、以色列與伊朗之間的軍事對抗不斷地展開，世界仿佛正處在一個火藥桶的邊緣。面對錯綜複雜的國際地緣政治，新聞媒體給出了無數種對這場戰爭的解讀：利益分配、地緣博弈或是曆史仇恨。因為對這場突發事件的立場不同，無數人因為意見不同而爭執。做為基督徒，我們應該順著耶穌基督的目光，穿透硝煙，回到那永恒的話語中，尋求神的心意。 要理解今日的中東，必須回到聖經的曆史。從屬世的角度看，這是主權與領土之爭；但從聖經角度看，中東始終是屬靈爭戰的核心。在聖經預言中，以色列的複國與周邊國家的沖突是一件一直會發生的事情。詩篇83篇曾描述過一種圍攻的局面，而以西結書38-39章關於“歌革和瑪各”的預言，也常被神學家用來類比今日中東的聯盟對抗。在這些描述中，波斯（現代的伊朗）絕對在聖經預言中占有一個特殊的位置。 但我們必須警惕： 聖經的預言不是為了讓我們精准預測戰爭爆發的日期，也就是說，如果沒有十足的啟示和各方面的印證，我們不能簡單的把某一場戰爭套用到某段經文中。然後宣布誰是邪惡的，誰是正義的。為什麼呢？因為如果我們的推斷錯了，那就屬於亂解聖經，濫用神的名，讓神成為了一個笑話。神通過聖經的真理和曆史要告訴我們的是，曆史的主權在神手中。無論人的籌算如何，神對以色列的計劃，以及祂對萬民的救贖計劃，都會按著祂的時間表推進。 從這個角度出發，我們基督徒面對現實中的軍事、政治事件時，不要極端化。第一種錯誤就是盲目的政治化支持： 將某個國家的軍事行動，政治行為完全等同於神的旨意。在這樣沖突中，我們要記得，雖然神揀選以色列，但是這個以色列不等於今天的以色列政府，而且，任何一屆政府的行為、領導人（或者集體）的行為都會有對有錯，他們的行為也不會完全代表了神的旨意。第二種錯誤就是絕望的末世論， 認為戰爭反正要發生，於是采取漠不關心的態度。這也是不對的，主耶和華說：“我不喜悅那死人之死，所以你們要回頭，好得存活。”（以西結書18:32）無論是以色列民、美國士兵還是伊朗平民，每一個喪失的生命都是按照神的形像造的。我們的神不是好戰的神，祂是“和平之君”。在沖突中，我們要看見的不僅是導彈的軌跡，更是無數靈魂在恐懼中掙紮的呼喊。 所以，我們正確的態度是不應只做評論員，而應做代求者。我們應該警醒。局勢的震蕩是在提醒我們：主來的日子近了。這不應帶來恐懼，而應帶來緊迫感——我們是否完成了神的囑托？第二就是禱告。我們要為受苦的平民和掌權者禱告，特別要為戰亂中的基督徒和教會禱告，求神憐憫每一個受造的人。最後就是預備： 最好的預備不是囤積物資，而是搶救靈魂。戰亂讓人看到世界的虛幻，這正是傳福音的契機。 希伯來書提醒我們：“所以，我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。”（希伯來書12:28） 中東的局勢可能會進一步惡化，地緣政治的版圖可能會重新洗牌。但我們要確信，這世界的國終必成為我主和基督的國。我們的盼望在於那位在洪水泛濫之時仍坐著為王的耶和華。所以，我們不要被新聞推波助瀾的焦慮所勝，要被基督的愛所激勵。在這動蕩的時代，守望禱告，成為一個平安的使者。
真神與假神 – 牧者的話 2026年3月8日
前幾天，一位在杭州的朋友發個我一張照片：在通往杭州北高峰的路上，成千上萬的人在路上排隊，道路被人流堵的水泄不通。因為北高峰有“天下第一財神廟”，傳說正月初五是財神生日，所以人們都是去“初五接財神”的。 這很有意思，作為華人基督徒，我們就要問這個問題：什麼是信仰？什麼是敬虔？ 在我們的華人文化傳統中，一直存在著一種獨特的現象：我們極度“熱衷宗教”，卻往往“缺乏信仰”。 “南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中。”曆史上，我們的土地上從不缺巍峨的廟宇、繚繞的香火和眾多的神祇。但仔細觀察不難發現，這些“宗教熱情”大多是人本的、實用主義的。人們走進廟宇，不是為了尋找真神，而是為了尋找“解決方案”—我們把對神靈的評價標准簡化為一個字：“靈”。靈，就香火鼎盛；不靈，就棄之如敝履。在這種邏輯下，神靈成了人的“高級服務員”。所謂“平時不燒香，急來抱佛腳”，本質上是想用廉價的祭品或暫時的虔誠，去換取神靈手中的資源。 這不是信仰，這是一種屬靈的“商業貿易”。 在這種關系裏，人是主導者，神是被動的—如果神不能為人服務，人就不需要與神建立關系。這種“以人為本”的宗教，實質上是將人自己的欲望偶像化了。 然而，聖經所啟示的真信仰卻不是這樣。 真正的神，是客觀獨立存在的。祂不以人的意志為轉移，不因人的承認而存在，也不因人的否定而消失。祂有絕對的位格和主權。而在神與人的關系中，神是創造者，人是被造者；神是絕對的權威，人是完全的領受者。 真信仰的核心不是“求神辦事”，而是“向神俯伏”。當人面對真神時，首先的態度是“敬畏”，首要的態度是“服從”—因為神是神！神的旨意是絕對的倫理標准、生活標准和生命標准。正如奧古斯丁所言，人的理性是有限的，在無限的神面前，我們不能因“不理解”而否定神，只能在“相信”的基礎上努力去理解。真信仰不是讓神聽人的吩咐，而是讓人在神的光中看清自己的本相，從而調整生命的方向去對齊神的真理。所以真正的敬虔也不是某一次的熱血沸騰或者某一次的“傾盡全力”，而是在生命中完全的願意聽從這位神的指引，願意去徹底的“跟隨”。 再看那些被供奉的財神：無論是比幹、趙公明，還是範蠡、關羽，他們或多或少都是真實的曆史人物。人們因敬佩他們的品德、才幹或悲劇性的命運，便將其推上神壇，賦予他們管理財富的“超自然能力”。但冷靜想來，這些拜財神的人，內心深處真的相信這些曆史人物能改寫金融規律嗎？恐怕大多只是一種心理安慰而已。 當人感到現實的無力與未來的不確定時，便需要一個支點來緩解焦慮。假神與偽宗教的價值，就在於提供這種暫時的、麻醉式的心理按摩。但正如尼采所觀察到的，當一個世界變得“成熟”，就是當人覺得自己足夠強大、能掌控命運時，“上帝死了”。 財神廟前的擁擠，映射出的是心靈的荒涼。在這個喧囂的時代，願我們能守住那份清醒。我們認識的是那位客觀的真神，追求的是那永恒不能震動的國。讓我們的生命不再建立在“靈不靈”的實用主義之上，而是建立在“神說如此”的永恒磐石之上。 願主保守你們，在真道上紮根，在敬虔中長進。
信仰的真與假 — 牧者的話 2026年3月1日
在這個日新月異的時代，我們似乎早已習慣了“進步”是人類文明的唯一底色。然而，近期關於阿富汗塔利班政權的新聞，將這種樂觀的幻覺撕碎。從媒體的消息知道，阿富汗目前並非僅僅在字面上禁止女性“讀書”，而是通過正式法令無限期禁止女性進入中學和大學接受教育，並系統性地剝奪她們參與社會公共生活的權利。這不僅是性別的歧視，更是一種文明的斷裂，是人類精神家園的一場大倒退。 面對這樣的現實，我們心中難免會升起深深的困惑與憤怒：塔利班的成員也是人，他們同樣擁有母親、妻子和女兒，他們何以能下達如此冷酷的指令—親手關上至親通往知識與希望的大門？ 很多人認為這種看似荒誕的行為，這僅僅是由於對“伊斯蘭法”的極端解讀所致，但這背後其實揭示了一個更為深刻的屬靈真相：一個人的信仰，絕非僅僅是生活中的點綴或文化習慣，它是一套決定人生的底層操作系統。當一個人的思維邏輯被某種扭曲的信仰體系佔據時，他的人性、良知甚至血緣親情，都會被所謂的“神聖教條”所吞噬。在這些人的邏輯里，他們可能並不認為自己在作惡，反而認為通過禁錮女性來維持某種“純淨”的社會秩序，是在履行某種神聖的職責。這種將禁錮等同於聖潔、將無知等同於虔誠的邏輯，正是迷信與偽信仰對人性的異化。 今天的多元文化與世界融合的背景，讓一種溫情的錯覺開始流行：人們認為所有的宗教本質上都是一樣的：教人向善，就像從不同的路徑攀登同一座山，最終大家都會在山頂的“天國”或“樂園”里重逢。這種“殊途同歸”的論調聽起來寬容且充滿博愛，但若我們審視阿富汗的悲劇，就會發現這種觀點極其危險且經不起推敲。 宗教是人嘗試與“神”的溝通。在這個過程中，人所面對的並不一定是真理。宗教完全可能將人一位假神面前。我們暫且不論這些宗教理論的具體來歷或複雜的學術考證，單從它們對人類文明的影響便能一眼辨明。信仰是一柄雙刃劍，它能帶領人類走向光明，也能嚴重地扭曲一個人的基本思維邏輯。因此，當一個人面對一種信仰或一位“神”時，絕不能不謹慎。 真神的信仰，其核心必然是生命、光與自由。真理的標誌，是它能將人和這個世界帶入一個越來越文明、幸福、永恆的境地。在真理的照耀下，教育不是威脅，而是為了讓人更好地認識造物主所創造的奇妙世界。一個健康的信仰體系，會激發人的創造力，促進社會的公義，並讓愛在人際關係中自由流動。 與之相反，假神及其背後衍生的宗教理論，即便在某個時代可能非常符合某些人的民族情感、文化潮流或政治需要，但其底色終究是陰暗的。這種信仰最終會將人帶入歧路：它要麼演變成一種極端的、具有毀滅性的邪教，要麼淪為一種僵死的、阻礙時代發展的陳舊哲學。 阿富汗女性的哀鳴，不只是一個國家的悲劇，更是對全人類信仰狀況的一聲警鐘。它提醒我們，如果我們的思維基石是錯誤的，那麼我們建立起來的所謂“道德大廈”其實是一座人間地獄。在這幽暗的時刻，我們不僅要為那些被剝奪受教育權利的女性祈禱，更要反思什麼是真正的信仰。讓我們堅定地站在真理的永恆里，讓文明進步、讓個體幸福、讓生命永恆。
變與不變的生活 — 牧者的話 2026年2月22日
剛剛過去的一周，是我們華人最隆重的傳統節日——春節。今年是農歷甲午馬年。在華夏文明中，馬不僅是“六畜之重”，更是勤勞、忠誠與開拓的象徵。古人雲：“馬者，甲兵之本，國之大用。”正因如此，關於馬的成語和祝福語層出不窮。除了大家耳熟能詳的“龍馬精神”、“馬到成功”，我們也常祝願人“一馬當先”、“萬馬奔騰”，或是“快馬加鞭”、“馬不停蹄”。 在今年的拜年信息中，我注意到一個有趣的現象：許多弟兄姊妹開始挖掘那些古老而典雅的詞彙。比如用**“騏驥”來比喻卓越的才華，用“馳騁”祝福事業的廣闊，或是提到“駟”（四匹馬拉的車）、“騮”（黑鬃黑尾的紅馬）、“盧”（額頭有白斑的駿馬）等古詞。這些富有韻味的文字，搭配上今年最流行的AI生成視頻、動感的新媒體形式，讓傳統文化在數字浪潮中煥發出一種極具現代感的魅力。 這種“傳統與創新”的結合，讓我們深切感受到自己正身處一個劇烈變革的時代。有人感嘆，我們正經歷從“碳基文明”向“硅基文明”的跨越；有人認為，我們已經從互聯網時代正式步入了人工智能（AI）時代。 這種變革的速度之快、影響之深，正如當年蒸汽機的出現取代了馬車，亦如個人電腦的普及改變了人類的思維邏輯。這似乎就是人類文明進化史上的一個“奇點”——一個不可逆轉、飛速發展的爆發點。然而，當我們回望歷史，每一代人似乎都曾有過類似的驚嘆。人類文明的發展確實遠超想象，但作為基督徒，我們在驚嘆之余，更需要一份屬靈的冷靜與智慧：去分辨什麼是隨風而逝的泡沫，什麼是堅如磐石的永恆。 智慧的人生，在於能夠分清“變化的”與“不變的”。那些隨著時代不斷變化的，是文明的“工具”與“形式”。 從馬車到汽車，從書信到AI視頻，這些是時代的脈搏。我們不應畏懼技術，更不應固步自封。基督徒應當勇敢地抓住時代的脈搏，與時俱進。當神賜予人類智慧去開發AI、探索宇宙時，這些工具也可以成為福音傳播的翅膀，讓神的話語以更高效、更直觀的方式傳遍地極。 然而，那些永恆不變的，是生命的“本質”與“真理”。 縱觀人類歷史，無論科技如何日新月異，人的本性並沒有本質的進化。正如聖經所揭示的，人與生俱來的“罪性”——那些貪婪、驕傲、軟弱與自私，並不會因為我們坐上了高鐵或使用了AI就消失殆盡。一個駕馭馬車的人可能心懷惡意，一個操縱量子計算機的人同樣可能陷入道德的深淵。而相對的，人依然需要被愛、被接納、被救贖，依然在尋找生命的意義—這些最本質的需求沒有改變。同樣，神的慈愛屬性也沒有改變： 無論世界如何碎片化，神對世人的憐憫與眷顧永不改變。當然， 神要求人敬畏他，事奉他，然後他就賜福給那些尋求他的人的應許也沒有改變。所以，希伯來書13章8節告訴我們：“耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。” 這就是我們的“根”。如果失去了這個本質，我們就會被時代的潮流左右，在信息的海洋中失去自我。 在這新的一年里，我願與各位弟兄姊妹共勉，努力做一個不抱殘守缺，勇於改變，但是也能抓住永恆本質”的智慧人。馬年伊始，讓我們策馬揚鞭！ 願我們既有“一馬當先”的勇氣去探索未來的未知，又有“守正篤實”的智慧去持守永恆的真理。 祝願大家在新的一年里，身體強健如龍馬，靈命豐盛有平安。願神祝福你們的家庭美滿，事業亨通，在時代的激流中，活出那份不失本心的、從容優雅的基督生命！