靈修生活

今天我向和大家說說學習的事情。如果問一個基督徒生活中最重要的事情是什麼？我認為就是學習。就是認真地學習聖經，既是系統的瞭解整體的資訊思想，也要細緻的明白那些詞句，讓這些知識成為自己核心思想的一部分。 可能有人會爭辯“對於信徒來說，最重要的不應該是信心嗎？操練信心才是最重要的吧。”其實並不是。簡單的說，我們怎麼操練自己的信心呢？有過生活和信仰經驗的弟兄姐妹一定知道，只有在現實生活的挑戰中，我們才可以操練信心。但是這種對信心的操練，如果我們沒有聖經的真理，我們怎麼操練呢？比如說在磨難中我們需要忍耐，但是如果我們都不知道什麼是忍耐，或者根本不知道我們需要的是忍耐，那麼我們就根本不知道應該向那個方向努力，只是在磨難中焦慮而已。所以學習聖經的真理對基督徒來說是最基本的，最重要的事情。基督徒信仰不是依靠感覺、習慣或傳統，而是有清楚內容與真理的。若不學習聖經，我們可能只停留在模糊的觀念裏，無法清楚回答“我為什麼信？”、“我所信的是什麼？”。認真學習聖經，能幫助我們建立穩固的信仰根基，避免信仰停留在淺層。只有系統全面的瞭解了這些信仰的根基，我們在任何生活的挑戰中，才能有的放矢的努力，讓自己的信心和信仰更加的堅定。 也有弟兄姐妹會強調禱告的重要性。事實上，禱告不是單向的傾訴和祈求，而是與神的互動。有問有答，彼此的交流才是禱告，也只有這樣的禱告才不是流於形式的自我感動或者心理暗示，而是真正的傾聽神的聲音。聖經是神向人說話的主要方式。通過學習聖經，我們能明白祂的心意，體會祂的性情，也更容易在禱告和生活中與祂相遇。若忽略聖經，我們與神的關係就會失去方向。 而且基督徒是神的見證人，是關於神的資訊的傳遞者。我們如果靜下心來想一想，如果我們不學習，僅僅是知道一些簡單的教條，我們怎麼向別人傳遞那位神呢？我們會不會不小心之間就傳偏了呢？其實這是非常可能的事情啊。教會生活不僅是個人的信仰追求，也是群體的建造。我們不可能避免向被人傳講信仰的事情。如果我們不熟悉聖經，就很難去細緻周到而卻觸動人心的教導、安慰或勸勉別人。我們對聖經越熟悉，對別人的勸勉就會越深入內心，因為只有聖靈才知道人真正的需要。所以，認真的學習聖經不僅是為自己，也是為了成為別人屬靈的祝福。也只有認真的學習聖經，才能成為別人屬靈的祝福。 所以，敬畏神，做一個好基督徒，就讓我們從認真學習聖經開始。學習聖經並不是基督徒一項“額外的任務”，而是基督徒信仰生活中不可缺少的核心部分。它讓我們認識信仰的根基，與神建立更深的關係，在人生中找到答案，幫助屬靈生命成長，並裝備我們服事他人。一個不斷學習聖經的基督徒，才可能在信仰上成熟穩固，並活出有力的見證。 願神帶領我們，給我們勇氣和力量，也給我們智慧和恒久的心，成為一個願意為主學習的人。

最近教會的事情有點多。其實我說這個話的時候心情有點忐忑，忐忑是對這種“多”是否合理、應該的不確定啊。我的忐忑是有原因的：一方面我們各種活動啊，計畫啊，的確是一個接著一個，其實這一點從我們週報每週封面的通報中就可以看出來。另一方面，我們確實事情是一直如此的多。似乎從我來教會做牧師開始，我覺得生活就是這樣，除了疫情期間，好像真的每週都有特別的事情。 教會中的事情，特別是非崇拜聚會性的事情，就是類似於主日崇拜，小組聚會，查經班禱告會以外的事情，是多好還是少好呢？這是一個仁者見仁智者見智的問題。因為的確有些教會因為事情多，參與的人疲於奔命而造成教會中會友與會友，會友與牧師，牧師和執事的紛爭，甚至最後解散的例子；當然，因為事情多，教會吸引了更多的志同道合的信徒和慕道友，讓教會福音傳開，蓬勃發展的例子也是比比皆是。 教會為什麼要開展很多“看起來和信仰無關”的事工？其實，我們如果稍作分析，就會發現生活中任何事工都和信仰有關的，其實這些活動就是我們的信仰生活。 第一類的事工就屬於福音外展性的活動，比如說我們單純的社會慈善活動，像我們詩班每年去養老院的獻唱探訪活動，福音組舉辦的福音啟發課程等等都屬於這一類。這一類活動目的性比較明顯，其實就是直接的向身邊的人盡我們傳福音的義務。 第二類教會的事情（事工）屬於教會“宗教性活動”的直接的輔助，比如說兒童主日學和從兒童主日學發展出來的相關活動，比如說額外的親子活動，各種育兒或者輔導的講座，溝通技巧之類的。當然，類似於兒童主日學教師培訓類的工作也是必不可少的。這一類的活動是教會活動不可缺少的協助。我想這一點大家都理解，沒有這些在後臺服務的人默默的付出，我們在明面上的“宗教活動”就無法進行了。這一類的活動很多，比如說傳媒組的技術性的訓練，敬拜讚美團和詩班的練習，各樣的獻唱活動等等，都屬於這一類。 還有一種事工就屬於團契生活類的。比如說我們美食組包粽子、做月餅啦，青年人偶爾的糕點義賣啊，粵語聚會的弟兄姐妹組織的特別講座，弟兄會或者姐妹會組織的徒步啊，同樂會活動啊，插花會啊，喜樂團契的健身講座啊，我們中文堂父母級的人和青年英語堂的人聯誼午餐啊，足球賽等等類似的活動。這些活動是讓教會全體成員之間增強熟悉性，互相瞭解，這樣讓我們在教會的範圍內，有更多的橫向的（小組是集中的，固定的縱向的）聯繫。讓我們可以瞭解更多其他信徒的生活，看到神在更多人身上的恩典和作為。其實這些活動對我們的信仰是非常重要的。當然我們是在聖經的學習和教導中成長，但是彼此的見證，生活的互相融合，彼此參與的喜怒哀樂，這才是我們實踐信仰的地方。缺少了這一類的活動，我們的信仰就會變成沒有生活的乾巴巴的教條，很容易就變成了法利賽人化的徒有其表的宗教活動。 我們的信仰不是僵化的宗教活動，應該是生活。在傳統中，一個基督徒生活的每一個部分都和信仰有關。這就是保羅所說的，“我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。”我們可以想一想，將來在神再來後的新天新地，是不是我們就是每個活動都是和神有關呢？所以我們應該努力讓生活中的每個活動都和信仰、教會有關才是正理啊。因為這樣的化，我們就逐漸的活出了“在地如在天”的生活了。

上一期我們說到在神學院的訓練中，神學知識的傳授只是其中一部分內容。在神學院中還有另外一個重要的操練就是團契的操練。這樣的操練讓一個願意事奉神的人，有一個環境，可以很逼真的實踐自己所學的知識，這是一種信仰的實踐，是走入事奉前很難得的機會。 對比今天和傳統中的那些全職侍奉的人，傳統神學院要求嚴格，入學資格的審查和現在的神學院很不一樣。那時候，個人的蒙召見證，家庭的支持，教會的認證，都缺一不可。相對來說，對文化基礎的要求反而是次要的。專業神學教育的目的也很簡單，是要培養出合神使用的全職工人而不是掌握某種知識，受過某些訓練的從業者。在傳統神學院的團契和操練會以這一點為中心，這就讓神學學習的過程成為一個個人成熟和讓神挑選的過程。神學院畢業之後，畢業生不單單是具備了神學的專業知識，也已經有了很好的屬靈的操練，他們知道與人相處的基本原則，或許已經經歷了各樣的“挫折”，當他們在教會中服事的時候，不能說已經“駕輕就熟”，至少不會輕易被打倒。今天有些神學訓練機構把神學院訓練簡化為“知識學習”，所以“密集課程”，“網路課程”…應運而生。其實這類培訓就是缺少了最重要的屬靈團契操練，如果參加者自己不能在教會的實踐中得到補足，而自己又不自知，誤以為自己受了神學訓練，或者已經拿到了神學學位，就可以做一個傳道人了。那結果就很難—當今歐美年輕傳道人初入事奉的3年存活率低的驚人，對比傳統神學院畢業的傳道人都是事奉一生，鮮有中途退出，可能原因就在這裏。試想一下，誰在剛立志要事奉神的時候，不是信心滿滿，充滿激情，願意一生一世去事奉神呢？ 可能有人會有這樣的疑問“難道不去神學院學習，在普通正常的生活中，就不能操練信仰和事奉嗎？”我當然不是說在神學院的生活就好像是進入了天堂或者“教會事奉模擬器”。基督徒在社會中生活的確可以操練自己的信仰，但是神學院的團契有一個不可比擬的優點，就是在你的身旁，都是抱著同樣的心態來接受訓練的人。“他們更懂你”。這個環境最大的特點就是會更加的包容你的錯誤。其實我們稍有教會生活經驗的人都明白，教會中的人，形形色色，不是每一個人都理解信仰，更談不上成熟。他們會用自己所無法企及的高標準來要求傳道人—這是無可厚非的。不過在實際中，那種“苛刻或者嚴格”會讓人備受打擊，因為每一個服事的人，出發點都是好的，但是可能結果並不能讓人滿意，於是批評和指責就來了。這是很傷害人的事情，所以很多年輕傳道人無法接受這樣的情景，於是“淒然或者憤然離去”。—換句話說，就是在教會中的錯誤是無法回頭的。而對比來說，神學院的團契生活中，你的“試錯成本”很低，經驗卻一點也不少，自然，當你正式開始在教會中侍奉的時候，“成活率”就會高很多。 所以，如果你有感動，要全時間的事奉神，請你考慮全時間的參加一個正規的神學的教育，讓自己成長，成熟，最終成為一個終生被神所用的人。

一個渴望侍奉神的人，確認了自己心中的呼召，並且同教會中的其他的弟兄姐妹印證之後，就可以進入到預備自己的階段了。事奉神是一項技術性和內在操練要求都很高的“工作”，（我們暫時把事奉神當作一項工作來類比，因為這樣比較容易說明問題。）所以需要很多的預備和操練。使徒保羅一直把基督徒的侍奉比喻成“打仗”，意思就是那是一件非常嚴肅的，涉及到人靈魂的事情，從嚴格的意義上說，那是“你死我活”的鬥爭。 今天教會中開始流行一種奇怪的說法，就是一個人不需要經過嚴格的神學訓練，就可以在教會全職的服侍神。我真是很佩服敢與這樣說的人—他們這種張嘴就來的能力是被魔鬼蒙蔽了雙眼。為什麼這樣說呢？在今天的世界裏，心理輔導專家，可以直接面對患者的那種，或者一位老師，或者一個商業的經理，如果聲稱自己不需要任何訓練，就可以直接上崗，如果你是那位需要幫助的患者，你是小朋友的家長，你是商業的所有人，你敢於把自己，把自己所愛的人，把自己的身家性命交給他來“操練”嗎？如果你的回答是“No”，那麼為什麼會疑惑一個全職侍奉神的人是否應該接受整全的神學訓練呢？這樣的想法其實是對信仰操練的一種藐視，把信仰的成長簡化成知識或者一時的感動。也有人會說，在新西蘭更看重經驗，學歷不重要。教會應該給人更多的實操的機會。這樣的說法其實屬於極左的“政治正確”，的確，侍奉神的人的成長本身的確有“先有雞還是先有蛋”的爭論，但是從實際出發，一個只有滿腔熱情而沒有任何知識和技巧的人，如果我們把一個需要幫助的心理軟弱的人，把一個渴望成長的基督徒，把一個心中充滿疑惑的慕道友交給他，說這是給他機會，讓他成長，那不是兒戲嗎？ 全職侍奉神的人，首先需要從知識上對信仰真理和聖經本身有全面的理解，並且有能向別人講解的能力。聖經的解釋是一門學問，這門學問非常特殊，因為她的內容和要傳遞的真理，只有一個解釋，那就是神本身的意思，就是我們常說的神的啟示。而讓人“很難接受”的在這裏了，雖然“學科和知識”，但是又不能依靠個人的邏輯推理，現代的文化潮流來理解掌握的，只能是學習並接受傳統，否則可能就是人的意見和理解而不是神的啟示本身了。所以一個合格的全職事奉神的人，需要有良好的神學訓練，這個良好就包含了“知識”“邏輯”“文化”“語言”“表達能力”“溝通能力”“管理常識”等等內容。在歷史上，神學院只接受已經有過第一個學位之後的人申請，而天主教一個被按立的神父，需要9年的不停止的學習和操練。 其次，眾所周知，傳道人做的是“人”的工作，這就需要有一顆“大心臟”，這就是內在操練了。事奉神的人要學會破碎自我，完全依靠神。這就是保羅所說的“無論做什麼，都要從心裏做，像是給主做的，不是給人做的”（歌羅西書3：23）這當然並不容易，因為我們面對的是人，面對我們的服事，人就是會有各種各樣的想法，各種各樣的反應—在各樣的壓力、苦難和挑戰中，依然能保持仰望神的心，那是長期認真操練的結果。所以神學院會提供一種“場景模擬”，就是除了知識的學習，還建立一個團契和生活的小圈子，讓人去實踐自己的知識，鍛煉自己內在的能力。（未完待續）

上週我去參加了一個牧師聚會。與會的牧師們說起教會的現狀，稍微熟悉我們教會情況的人都對我們教會讚不絕口，大家都稱讚我們教會的弟兄姐妹信仰基礎扎實，彼此的關係緊密而陽光，事奉充滿激情，主動積極…我聽了這些話，當然是心中很高興，並且為我的弟兄姐妹們自豪。的確，在很多方面，我們的弟兄姐妹都已經很努力，神也給我們很多恩典，讓我們可以在這場屬靈的旅途中不斷地成長。末了的時候，我請大家給我們一些建議，看看我們有那些可以繼續努力的地方。結果幾乎全部的牧師都在說，我們應該鼓勵更多的弟兄姐妹去印證神的呼召，教會創造機會，幫助那些被神呼召的人站出來事奉神。 我當然是完全贊同並且是一直心有同感的。一個對自己生命負責的基督徒或早或晚都會走上事奉神的路，雖然可能事奉的工作程度有不同，但是神通過人參與事奉來操練人，這是毋庸置疑的。有些人是放下一切，專職事奉，有些人則像使徒保羅一樣，一邊織帳篷一邊做傳福音的工作，對我們來說，就是一邊工作，一邊在教會事奉。但是不管怎麼說，每一個人都應該參加到事奉中來，這才應該是基督徒的常態。一個聖經模式的理想中的教會，一定是人人都委身在至少一項服事的事工中，神正是通過這樣的互相扶持，讓我們成長的。這就像聖經說的“他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體， 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，”（以弗所書4：11-13）所以對我們每個基督徒來說，不用懷疑，神的計畫就是這樣，就是計畫我們來服事他，問題是我們是不是順服，願意站出來勇敢地回應他的呼召。 如果我們終究要去服事神，我們需要研究的就是自己能做什麼？神對我的呼召是什麼？從教會的歷史中，我們可以看出來，每一個被神呼召的人都是一點點的瞭解自己的恩賜，然後嘗試著參與，最後再確定自己的使命的。也就是說，我們可以從最簡單的，自己最拿手的事情入手。有教導恩賜的，可以從身邊的人開始，對他傳福音佈道，或者申請加入福音組，系統的受訓練後“上崗”；同樣的，有關懷感動的，可以加入關懷團隊；能管理，能賺錢的，可以自己設立一個計畫，像孩子存零錢一樣，為教會每天立志存多少錢。如果自己對某一個事情很有感動，但是教會還沒有相應的事工，那麼就乾脆和教會商量一下，帶領組織這樣的事工，因為很有可能那就是神給你的呼召…總而言之，就是每一個人要動起來，去嘗試一下，讓我們的信仰活起來，親身參與到事奉神的行列中。我們應該記得聖經的教導“我們這許多人在基督裏成為一身，互相聯絡做肢體，也是如此。 按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言； 或做執事，就當專一執事；或做教導的，就當專一教導； 或做勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。（羅馬書12：5-8） 生活在現代社會的人，都知道要學以致用。我們學習的目的是把學習的知識轉化到生活中。我們的神和真理是又真又活的，只有我們親身參與到事奉中，與神同行，我們才會真實的感受到這一點。所以，弟兄姐妹們，讓我們憑著信心行動起來，成為神的精兵吧。因為這就是神救贖我們的目的。

今天我們教會又有一個新的小組正式的宣佈成立。感謝上帝的恩典！ 成立一個新的小組並不容易。根據我們教會的規定，每一個新成立的小組都要實驗性地運行一段時間，從小組組長，到小組組員再到活動的內容一切都正常穩定了，我們才會宣佈新小組的成立。為什麼我們要這樣慎重呢？在今天這個對教會並不友好的社會環境中，對於很多教會來說，能有人願意出來組織小組，帶領小組，不就應該高高興興地馬上接受並立刻支持嗎？為什麼我們還要這樣設立層層的“障礙”呢？其實原因是顯而易見的，因為我們認為小組是信仰生活中及其重要的一個部分。 一群被神呼召出來的人聚在一起就是教會。教會的信徒們聚在一起以神的真理為核心，操練自己的生活，對內來說，讓自己從裏到外都越來越像基督，對外來說，讓更多的人願意因為信徒的見證（對神敬虔和對人的愛）而信神，跟隨神。這就是教會的生活和存在的目的。從信仰上說，瞭解這樣的真理和使命其實並不難，因為聖經已經很清楚地把這個道理說的明明白白，對於我們稍微有些生活經驗的人來說，我們都知道，最難的是怎樣在自己的生命中把這些真理和神的要求轉化成我們的生命，然後自然而然的把這生命見證出來。 使徒保羅在哥林多前書4章中這樣說“ 我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裏用福音生了你們。所以，我求你們效法我。” 同樣的話他在11章1節又重複了一遍“你們該效法我，像我效法基督一樣。”神通過使徒告訴我們，信仰的見證，生命的成熟是一個生命影響生命的過程。保羅要求別人效法他，並不是他自以為是或者自高自大，而是因為他是被神啟示了真理的使徒，他掌握真理，而他又身體力行，從生命中活出了基督的樣式。所以他知道自己“效法了基督”，於是他讓眾人效法他。效法的意思是跟著學，有樣學樣。所以，再早期教會的歷史中，我們就可以看到最能讓人有樣學樣的組織形式出現了，那就是小組。其實小組的模式也不是從使徒時代開始的，而是耶穌基督所創立並實施的。保羅和使徒們不過是小法了耶穌而已。耶穌基督帶著12個學生，教導他們，和他們共同生活，並且差派他們，安慰扶持他們，這就是最完美的小組的樣式。 小組的功效其實並不難理解，這樣的形式可以讓我們更加近距離的去探討真理，規範生活，彼此鼓勵。坦率地說，在一個繁忙封閉而疏離的現代生活中，如果單單是主日的聚會這一點點的交往時間，我們彼此之間怎麼可能互相探討真理，深入生活，瞭解彼此，從而可以彼此監督，互相提攜，讓我們的生活能共同進步呢？ 所以我們把教會的小組，或者換句話說，小組這樣的彼此相交，互相緊密聯繫的生活看做我們信仰生活可以真實，深入地進入到我們自己生命的基礎。當然，我們建立每一個小組才這樣慎重。因為小組的生活，是我們信仰進深的保證，是我們彼此相愛的基礎，也是我們越來越像基督的最直接的方法。 讓我們為新的小組感恩，為願意出來帶領小組的弟兄姐妹們來感恩，也願我們每個人都能找到一個合適自己的小組，委身在這群人中間，讓我們真實地操練真理和生命，成為一個越來越像基督的人。

我們教會今天舉行新執事的就職禮。今天，舉行執事的就職禮等類的活動，是一些有點“傳統”的舉動了。在我的印象中，好像現代教會已經逐漸的不再舉行這類的活動了。不過在我看來，這並不是與時俱進，而是一種不經意之間就失去了信仰的疏忽。 為什麼這樣說呢？屬於神的信仰和屬於人的信仰最大的區別是“有神”。一個敬拜真神的信仰，他的每一個活動都是有這位真實的神的同在的，在每一個儀式和禮儀中，人可以感受，經歷這位神的權柄和同在。相對應的，一個人造的信仰或者“虛假的宗教”，是不需要有一位真實的，有位格的神的存在的，可能在他們的活動中，更重要的是那種“精神”或者“精義”，那位所謂的神只是一個符號。既然只是符號—所以，他也根本就不會“真實的出現”，於是就無所謂什麼禮儀和形式。只要是人的感覺可以，或者說人沒有偏離或者丟棄那種“精神”，那個符號在與不在都不要緊。如果有神的宗教把神同在的禮儀都簡化了，那就等於“自降身份”，和那些無神的信仰沒有任何區別了。 比如說我們華人傳統的“儒家”信仰。當然，儒家思想在我們歷史中，從來沒有形成一個宗教，但是無可否認，他是我們中華文明的一個“信仰”。儒家倫理是我們華人倫理的根基，儒家的律例典章是我們華人從小學習的經典，過去的學生，開學，考試等等之前，都會必恭必降的給孔子像上香，祭拜。但是，對於一個儒家的學者，學生來說，他們堅守的，相信的是儒家的精神，而不是一個人格化的成神的孔子—從歷史上看，我們從來沒有見到任何一個儒生隨身帶著孔子像，好像護身符一樣，關鍵時刻掏出來保命。因為他們從來不相信孔子這位“至聖先師”成了神，可以臨在這個世界，深入自己的生活，解決自己面對的問題。這就是我說的儒家的信仰是一個非神的，更看重精神，道德，道理的一個信仰。這個信仰需要依賴人的行為活動—如果有一天，這個世界上所有的人都死掉了，或者這個世界上全部的關於儒家思想的書籍，媒體，人員都消失了，儒家思想也好，儒家信仰也好，也就消失了。這也就是為什麼“唯物主義者”認為的，宗教是意識的（思想），意識要依託於物質（人），只有軟弱的人才需要那種意識—宗教不過是弱者的拐杖而已。這也是今天有些人認為人信宗教是生活有了解決不了的問題，是尋找精神寄託，或者宗教的目的就是讓人做一個好人的思想來源。 但是我們知道，真神的信仰不是這樣。神是客觀的存在。客觀的意思是說，人認識他也好，不認識也好，他都在那裏。世界上的人類即使全都消失了，這位神依然會存在。他對人類，對世界的計畫並不是根據人的意思進行的，他只是按照自己的想法來實施這一切。 所以，我很反對把教會中的禮儀、儀式簡化了，或者追著潮流跑。因為簡化，追時髦，沒有選擇的就只能把我們人認為最重要，最精華的東西保留下來，其他的都可以舍去。比如說主日的程式，敬拜讚美，彼此問安，共同分享食物對比講道，就不那麼重要了。如果時間、環境不允許，一定要保留一個，那就只能保留講道了。所以今天有些教會就越來越“去形式化”或者“去儀式化”，最後主日聚會恐怕就剩下有人講道了。我不是危言聳聽，今天有些教會不再舉行牧師按立禮，因為就是講道理而已嘛，為什麼要有那個形式呢？人講的好就可以啊。有些聚會不再禱告，因為時間很緊張，為什麼做那個樣子呢？把關鍵的事情做了就可以啊。 這種“去神聖化”“去禮儀化”實際是我們信仰崩塌的開始。他們不知道，這就是把神驅逐出“信仰”了。 願神帶領我們，在真神信仰上紮根，並且傳承下去，直到永遠。