2013年2月11日，羅馬教廷宣佈教皇本尼迪克十六世（Benedictus XVI）因年老關係決定辭職。本尼迪克十六世2005年正式就任。他是第八位德國籍教皇，能講十種語言。無可否認，身為全世界12億天主教徒的最高領袖，梵蒂岡的元首，這位已經85歲的老人的一舉一動足以牽動整個世界。這個決定使本尼迪克十六世成為繼1415年格裏高利十二世退位後、近600年來首位辭職的教皇。
在教會的傳承歷史中，教皇或者說主教制度佔據了非常重要的地位。教皇也被稱為教宗，是全體天主教徒的最高領袖。教皇制導今天已延續了265任。在教會早期，大約是主後90年之後，教會面臨著一個及其嚴重的挑戰：當使徒們還在世的時候，如果信仰真理上有了疑問，還有使徒們做最後的鑒定人，但是當他們都老去的時候，由誰來判斷信仰的真偽呢？於是在這樣的挑戰下，當時的教會領袖們根據早期教會建立的經驗，開始確立基督教信仰的標準。
當時的教會確立了三條同使徒的傳承有關的信仰規範標準：第一就是使徒們的作品。當時在各地教會中人們用來傳播信仰的主要載體就是使徒們的書信，這是使徒們對信仰最直接的描述。因為當時在教會中流傳了很多或真或假的使徒的作品，所以教會也制定了一些基本的原則來確立這些作品的真實和可靠性。比如說，必須是使徒或者使徒的第一代學生的作品、必須是關於耶穌基督的、必須是被整個教會所接納的。這樣經過篩選後的作品就被稱為“正典”，也即“信仰標準”的意思。這就是我們今天所用的新約聖經。那些被篩選出去的作品，被稱為“旁經”和“偽經”，只能作為人們理解正典的參考。第二就是使徒的信仰。也就是使徒和學生們如何解釋這些“正典”。後來這些就形成了最早的解經書和官方的“信經”。最後一個就是使徒的傳承。因為在古代，很多知識和學問都是通過“師傅帶徒弟”的形式傳承的。人們認為彼得是使徒們的領袖，並認為他是羅馬教會第一代的主教。他的學生們後來就一代代的擔任羅馬和其他地區的教會的主教和長老，信仰就通過他們一代代的傳承下去。彼得也被尊稱為第一代的教宗，就是“最高的裁判者”的意思，他的學生們也一代代的擔任著教宗的職務，並成為教會信仰的捍衛者。今天，這樣的傳承被羅馬天主教稱為“使徒統緒”。
這些基本的標準確立之後，教會領袖們很快的發現，“使徒的傳承”這一項應該屬於最容易出問題的。因為沒有一個人可以保證自己可以百分百的傳承自己的老師—總是會有一些個人的東西加進去，這樣時間長了，就無法保證最初的資訊的完整真實。教會兩千年的歷史也證明了即使是正統傳承的教宗，也難免會犯人的錯誤，造成整個信仰的偏差。最明顯的就是黑暗的中世紀教會的錯誤。所以我們今天新教的基督徒雖然尊重教皇，但是卻並不把他看作是信仰的傳承者和捍衛者。而第二個原則的問題則是，因為文化的發展變化，使徒的解釋難免有時代的烙印和片面性，並不能絕對的表達全部信仰。所以最後，我們整個基督教的信仰就只能建立在“聖經正典”之上。也就是說，只有聖經是我們信仰的權威。這也是為什麼宗教改革時期，馬丁路德提出“唯獨聖經”的口號了。
其實如果我們仔細研究世界上各個宗教、哲學的起源於發展，你就會發現一個有趣的現象：世界上其他的宗教哲學都是先有一個清楚的思想，然後才發展出相應的典籍作品；只有基督教是先有了各樣的關於這個神的材料，然後人們對這些資料進行分析，總結才產生相應的神學和思想的。從這一點來看，你不能不感慨基督教是來自於神的啟示而不是人的智慧。