前兩天我看到一則新聞，讓我小小的感慨了一番。話說在2011年8月，奧克蘭發生了一起搶包案。搶匪是一個有前科的年輕人，被搶的是一個80多歲的老人。結果，老人除了財物受損外，搶包犯的暴力行為還造成了老人家髖關節和腕關節嚴重受傷。她在醫院中接受了超過3個月的治療，直至現在還疼痛不斷，沒有拐杖根本無法行走。新聞是說前幾天這個案子終於開庭審判了，對這名年輕的罪犯的判決結果讓所有人大跌眼鏡，他只被判了9個月的在家監禁。結果這個判決結果引起了輿論的大嘩，檢察官也是氣憤異常，強烈表示要繼續上訴。
因為事件很特別，所以議論的也很多。有些人建議“亂世需用重典”，要透過嚴苛的法律效果懲罰犯罪，因為採用較重的刑罰比較容易達到威嚇的效果，可以讓犯罪的成本增高，進而降低犯罪的比率。但是也有些專家有相反的意見，他們認為法律的目的不是懲罰，而是改造，一味的重典只會造成更多仇視社會的人，增加社會成本，反而不利於社會的穩定。法律的事情我不懂，但是我卻知道人都是自私而且充滿罪惡，如果沒有適當的外力，絕對不會主動的尋找公義。所以我想適當的、讓人銘記在心的懲罰是必需的，畢竟“公義不但要實施，而且要被人看見”。當然，如何平衡有力的懲罰和對人的挽救重造，那就是學者和專家的事情了。
因為我絕對的相信紐西蘭的法官們都是守法和廉潔的，也相信他們的職業造詣，所以這就真的讓我對紐西蘭的司法系統和懲教系統有些失望。以前我也曾經多次“關注”這類的搶包的新聞，好像最後的審判結果都不盡人意，而且很多搶包犯都是慣犯，這真是讓人失望。這些日常生活中的“小暴力”雖然不像這次這樣觸目驚心，但是卻真的同我們每天的生活息息相關，讓人不能不關心—誰不盼望有一個平安的生活環境呢？所以我想，雖然保護人權是人類文明的進步，但是是不是應該按照社會的發展，應該重新考慮修改一下法律了。畢竟，那是我們每一個普通人最後的保障。
這讓我想起了神的公義和慈愛。神是慈愛的，愛每一個人就像父母愛自己的孩子，無論孩子好與壞，父母的愛總是不變的。他的慈愛讓他的兒子道成肉身，親自來到這個世界上為每一個人贖罪，使人可以得拯救。他的慈愛也包含了他的寬容，他不會去強迫限制任何一個人，甚至不會強迫他們去信靠他，只是與人同在，引導每一個人按照自己的意願走信心之路。他的慈愛也包含了周密的設計，儘管人是悖逆的，但是他讓萬事都互相效力，叫愛神的人得益處…的確，神就是愛。但是從另外一個角度來說，神也是充滿公義的。公義的意思是一是一，二是二，黑白分明。在人類的歷史中，神表現的更多的是審判，懲罰…當他向人類啟示自我的時候，毫不掩飾的說“我是嫉邪的神”。嫉邪是一個特別的詞，我們漢語裏沒有，它的第一層含義是是嫉妒，就好像是說如果你同他不好，而是同別人好了，他就會生氣，因為你是屬於他的。第二層含義就是嚴格、嚴厲。就好比立約的雙方，當一方做到了他所做的，如果另外一方沒有盡到自己的責任，他就會憤怒，而且追究。
聖經中一直把真心追尋神的人稱為是“約的子民”。就是因為神先愛人，與人立約，把救恩的恩典和生命的祝福給他們，這是神的責任和義務。而人的責任就是盡心盡意的愛神，聽他的話，努力的事奉他。對於人來說，公義和慈愛是並行的：當人守約的時候，神的慈愛就彰顯出來，當人背約的時候，所接受的就將是神公義的懲罰和審判了。單獨強調任何一點，那都是不對的。其實也正是這樣的有愛、有公義才讓我們健康的成長，我想那也正是我們愛神並且敬畏他的原因。