在紐西蘭這樣多元文化社會裏，如果你在教會中生活的時間足夠長，（當你對周圍的人有了足夠的瞭解）就會發現基督徒也有個樣的不同。（當然我說的基督徒，指的是大家都有相同的信仰，最少是承認相同的信仰宣言—彼此之間有對話的基本前提的人。）當然，這也很自然，因為每個人有不同的背景和經歷，對信仰的表現形式就有不同的理解。
這其中有一個關於神的問題就最為突出：我們所相信的這位神，他是如何介入到這個世界和個人的生活的？
我們知道這位神是無所不能，無所不在的。聖經說，我們的一舉一動，一言一行都在他的關注之下：「耶和華的眼目，無處不在；惡人善人，他都鑒察。」（箴一五3）「耶和華阿，你已經鑒察我，認識我。我坐下，我起來，你都曉得，你從遠處知道我的意念。」（詩一三九1一2）「陰間和滅亡，尚在耶和華眼前，何況世人的心呢？」（箴一五11）「我們的主為大，最有能力；他的智慧，無法測度。」（詩一四七5）「以色列家阿，你們口中所說的，心裏所想的，我都知道。」（結一一5）不但如此，他會介入到我們的生活中，神承諾要時刻與人同在，並給人施以保護：[你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。]（以賽亞書 43:2））「就是你們的頭髮，也都被數過了。」（太一○30）
這就帶來兩種完全不同的觀點：有人就認為，神既然無處不在，無所不能，那麼我們生活中的每一件事都有神的參與。他們認為無論是開車遇到紅燈，家裏鬧了老鼠，還是遇見天氣不好，或者難纏的人和事情這些大小事件都是神的計畫，神的安排。如果這些事情帶來任何的煩惱，那也一定有神的旨意在其中。我們作為人，就要體會這其中的旨意。所以他們活得很緊張，以至於“戰戰兢兢，如履薄冰”生怕得罪神。發展下去，他們要求神對所有的事情負責，大到山呼海嘯，小到疾病失業，如果沒有蒙福，那就是神的降罪了。有人則剛好相反，他們認為神創造之後，把律例典章和救恩的道理頒佈下來，然後就“退隱”了。他們否認人世間的事情會有超自然的力量介入，是非成敗也就僅僅是人與人之間的事情。所以他們認為神只在腦海裏，在教會中，但是生活中卻沒有神，所以他們顯的有些“肆無忌憚”，因為都是人的工作嘛，也就不需要考慮神的“感受”，也無須懼怕。
我把這兩種思維稱為“泛神”和“無神”—這都是不對的，是對神如何參與這個世界極端化的理解。
神創造這個世界之後，並不是就從此與世隔絕。對於信徒來說，聖靈與我們同在，就是神參與世界和人的生活的方式。但是他的參與，是建議性的，不是強迫性的。很多時候，神不會強迫人做正確的選擇，他任憑人去“碰壁”，所以看起來好像“不在”一樣。人正是在這樣不斷的“碰壁”中才能成長。神在世界中，他看顧一切，但是並不是左右一切。我們也不能因為神給的自由和給我們成長的空間就藐視神的存在，失去了自己敬畏的心。
神這樣的參與也不是 “事事躬親”。他給人自由，讓人有獨立處理事物的能力，也就是說，很多事情人需要自己負責，我們不能怪罪於神。我們認為萬事有神是對的，但是神卻不見得在任何事情中都顯現出來。神設立基本的生活原則和世界的規律，當人的自由違背這些原則和規律的時候，後果已經定了。所以，我們不能推卸自己的責任，應該凡事多思考神的法則，順應聖靈的帶領，盡人的義務。
我們的神是與人同在的神，也是給人充分自由的神，這正是我們敬畏他的原因。