我們的父神，求祢幫助我們更深信靠祢永遠的生命。求祢使我們感受到愛是今有而永存的，肉身是祢賜給祢兒女的禮物，一旦損壞，祢必為他穿上新的。今生的工作也是祢給我們的，作完了，祢還要給我們。愛使我們的生命充滿歡樂，因為愛是從祢而湧流的。因為祢是愛，我們就永遠愛祢。幫助我日日感受祢永生的影兒，雖然模糊，終必顯明給我們看。願祢兒子的福音和聖靈的低語，使我們對來生更有信心、堅定與清晰，好在祢呼召我們的時候可以歡樂，最後進入耶穌基督的榮耀裡。阿們。 戈爾伯

如果問“見義勇為”用英文怎麼說，我想大家會有很多不同的译法。比如：Act bravely for just ice；或者Standup against injustice。雖然這些譯文能表達“見義勇為”的意思，但卻不是地道的英文說法。對我們在亞洲長大的人來說，很難想到“見義勇為”的英文竟然是“Good Samaritan”，就是“好撒馬利亞人”。 上周我们都知道了Lucy Knight見義勇為的事迹。如果你去新西蘭各大媒體的網站上用“Good Samaritan”做關鍵詞搜索，會找到成百上千條關於LucyKnight的消息。 基督徒都熟悉聖經中“好撒馬利亞人”的故事。在西方，不僅基督徒，就是不信主的人也知道“好撒馬利亞人”就是見義勇為的代詞。甚至多數西方國家都把“見義勇為”方面的法律，稱作“Good Samaritan Law”—-“好撒馬利亞人法”。這其實也很正常，因為西方文化深受基督教文化的影響。從語言到公眾和個人行為，很多都有聖經的烙印。 然而，過去幾十年，西方社會越來越遠離聖經教導、遠離神。因此，對我們這些來到新西蘭的新移民來說，雖然需要學習像“見義勇為”這樣的“基督教文化”，但我認為，更重要的是要認識“基督”；是要“基督化”，而不僅僅是“基督教文化”。 我們回到聖經來看看什麼是真正的“見義勇為”，或者說誰是“好撒馬利亞人”。“好撒馬利亞人”的比喻記載於路加福音10：25-37：一個人被強盜打成重傷，丟在路邊。有祭司和利未人路過，但不聞不問，惟有一個路過的撒馬利亞人動了慈心照應他。 耶穌講這個比喻，是告诉律法師誰是我们的鄰舍。“誰是我的鄰舍呢？”是那些需要我們幫助的人嗎？應該是。可是，如果需要幫助的人是我的鄰舍，我們有沒有真的愛過、幫過呢？我們有沒有能力去愛、去幫呢？ 這段經文的重點，其實不在於那位撒馬利亞人有多好，也不在於祭司和利未人有多可惡。重點在36節：誰是那位受傷者的鄰舍呢？我們可能會立刻回答：當然是那個撒馬利亞人啦。不錯，這位好撒馬利亞人，他有憐憫的心，有愛心；他愛有需要的人，他也有能力愛有需要的人。可是，他是誰呢？、、、康來昌牧師說地很好，請記住：他的名字叫—-耶穌。耶穌是所有軟弱無助之人的鄰舍。 耶穌，滿有恩典憐憫，在我遍體鱗傷、可憐兮兮、無力自救的時候出手救我。面對被打得半死的人，祭司走過去了，利未人也走過去了，但好撒瑪利亞人停了下來。我們不要罵祭司和利未人沒有良心，我們常常就是祭司和利未人。象Lucy Knight这样挺身而出的人实在太少，因而更让人钦佩。 感謝主！耶穌是真正的“見義勇為”。不僅如此，他甚至是“見‘惡’勇為”，在我們還作罪人的時候，還敵擋神的時候，他就愛了我們、憐憫我們、幫助我們；來作我們的鄰舍，拯救我們。 說到這裡，你可不要說：那好吧，耶穌有無限的愛心，他是眾人的好鄰舍，我們就等著他來愛吧，我們不需要去愛人了。這樣想就錯了。我們不能忘記這段比喻的最後一句話：“耶穌說：你去照樣行吧。”耶穌是真正的“好撒馬利亞人”，我們要效法他見義勇為的榜樣。 不僅要效法耶穌見義勇為，我們更要明白，因著自己被打得半死的墮落的罪性，人也許可以在一時一事上見義勇為，但沒有辦法靠自己時時常常見義勇為。我們必須靠聖靈的大能，靠與主耶穌生命的連結，來改變我們的生命，讓我們越來越像耶穌，可以做別人的好鄰舍。上個主日華語堂的會友為Lucy慷慨解囊，這其實也是見義勇為，是我们效法好撒馬利亞人的一个行動。 親愛的朋友，你要學習好撒馬利亞人見義勇為嗎？要。很好，但前提是，你要相信耶穌就是那位有憐憫心、又有能力愛我們的神；要先接受耶穌的憐憫，領受耶穌的愛；然後，才可能有來自神的生命和力量去愛神愛人，才會認識和享受基督而不僅是基督教文化。