馬可福音7：1-15 有法利賽人，和幾個文士，從耶路撒冷來，到耶穌那裡聚集。他們曾看見他的門徒中，有人用俗手，就是沒有洗的手，吃飯。（原來法利賽人，和猶太人，都拘守古人的遺傳，若不仔細洗手，就不吃飯。從市上來，若不洗浴，也不吃飯，還有好些別的規矩，他們歷代拘守，就是洗杯，罐，銅器，等物）。法利賽人和文士問他說，你的門徒為什麼不照古人的遺傳，用俗手吃飯呢？耶穌說，以賽亞指著你們假冒為善之人所說的預言，是不錯的，如經上說，這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。你們是離棄神的誡命，拘守人的遺傳。又說，你們誠然是廢棄神的誡命，要守自己的遺傳。摩西說，當孝敬父母。又說，咒駡父母的，必治死他。你們倒說，人若對父母說，我所當奉給你的，已經作了各耳板，（各耳板，就是供獻的意思）以後你們就不容他再奉養父母。這就是你們承接遺傳，廢了神的道。你們還作許多這樣的事。耶穌又叫眾人來，對他們說，你們都要聽我的話，也要明白。從外面進去的，不能污穢人，惟有從裡面出來的，乃能污穢人。（有古卷在此有，有耳可聽的就應當聽）。 神頒佈下律法讓以色列人建立起良好的衛生習慣，這對早期蠻荒社會中的人來說是非常重要的。所以法利賽人堅持這些律法，並沒有什麼錯誤。耶穌基督反對的也不是法利賽人對這些律法的堅持，因為他曾經明確的說明：我來並不是要廢除律法的。耶穌基督反對法利賽人的是這些敬虔的外表裡面那顆不敬虔的心。神設立律法的目的一個是讓以色列人可以更好的生活—有規則的生活才能健康和諧！另外一個目的就是讓他們可以通過對律法的遵守來認識神的威嚴。但是很明顯，法利賽人只看重表面的形式，但是卻不注重形式的本質。他們認為有了那些表面的東西，就是敬畏神了。這真是大錯特錯了。 這樣的想法流毒甚廣，其實這不是法利賽人的問題，而是我們人罪的本性的問題。因為控制自己外在的行為容易，控制自己的心難。但是神要的就是我們悔改的心。我們別無選擇。 禱告：天父上帝，求祢給我們一顆真敬虔的心，讓我們不但是言語行為像祢， 我們的心思意念更在祢的管理之下。這樣我們就可以不得罪祢，跟隨祢，真正成為屬於祢的人。禱告奉主耶穌基督的名。阿們。 　

詩篇23 ：1 耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。 聖經裡面經常用牧人與羊的關係，來形容神與我們的關係。主耶穌說：“我是好牧人；好牧人為羊捨命、、、我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。”一個好牧人愛惜他的羊，會供應羊一切的需要。而如果我認識並相信神，神就成為我的好牧人，祂與我個人就有了親密關係，我這個羊的所有需要祂都會供應。 是的，有偉大、全能、慈愛的神做我們的牧人，我們的確不應該缺乏。可是，有人可能會問，我現在沒有工作，沒有房子，沒有錢，沒有女朋友，沒有健康，沒有這，沒有那，怎麼能說沒有缺乏呢？的確，人都有缺乏。雖然在新西蘭，還不至於缺衣少食，但還是會缺錢，缺工作，缺愛情，缺健康，等等。怎麼理解“我必不致缺乏”呢？ 什麼是缺乏？就是不夠，不滿足。那麼，你缺乏什麼呢？你不滿足的是什麼呢？其實，人大多數“缺乏”、“不夠”、“不滿足”的根源，都在於自我為中心。許多人不滿足，不是因為真的有“需要、need”，而是因為“我想要，I want”。比如說，你已經擁有一個200平米的房子，解決了住的“需要”，但是你“想要”一個300平米的更大的房子。總之，“缺乏、不夠、不滿足”，是“自我”為中心的產物。 使徒保羅在腓立比書4：19說：“我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裏，使你們一切所需用的都充足。”保羅在這裡強調，我們一切都充足，是有前提的，那就是在基督耶穌裏。的確，離開神，不是以神為中心，不讓祂真正成為我們的牧人，不聽祂的吩咐管教，總想按著自己的心意去找草吃，那我們就必然會缺乏，永遠不滿足。即使你有上億的財產，你也仍然感到缺乏、不滿足。曾有一位身價數億的大學同學，親口對我說，原來沒錢的時候，缺的是幾千、幾萬，現在一缺就是幾千萬、幾個億。錢越多，越感到缺乏更大了。聽起來好像很奇怪，其實，若不信耶穌，不靠神，不讓神做我們的牧者、做我們生命的主宰，貪婪的人永遠都處於缺乏的狀態，永遠不能滿足、快樂、平安。 若耶和華是你的牧者，你就必不至缺乏。正如“最知心的朋友”這首詩歌所唱的，“有了主還要什麼”。主是我全部的供應，主是我所有的滿足。保羅也在羅馬書8：32說：“神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?”如果我們真正地讓神來做我們的牧者，聽他的話，讓他掌管我們的一切，我們就不會缺乏。因為他就是一切，他可以充滿我們裡面、外面一切的需要。 禱告：親愛的天父上帝，愛我們的主耶穌，祢是我們的好牧人，感謝祢為我們捨命，讓我們不僅可以活著，而且可以豐盛地活著，可以在永生裡活著。求聖靈幫助，提醒我們以神為中心，為祂而活，活出神的榮耀。奉主耶穌的名禱告，阿們！