美國總統川普上臺之後，孤立主義和“全球化”的爭論一直不斷。其實孤立主義並不是一個新事物。在美國建國初期，美國國父華盛頓確立了孤立主義原則。他們在防務上採取不干涉原則，即除自衛戰爭外不主動捲入任何外部軍事衝突；在經濟文化上，通過立法最大程度限制與國外的貿易和文化交流。華盛頓曾經說過：“在擴大我們的貿易關係時，美國應該儘量少同外國發生政治上的牽連。”這樣的情況一直持續到第一次世界大戰末，美國開始打破“孤立”，參加了協約國陣營，但是由於在一戰中遭受了巨大傷亡，美國政府馬上開始重新奉行孤立主義，決心不再參與任何在歐洲發生的軍事衝突，1930年代美國國會甚至通過了《中立法案》。這種思想一直到第二次世界大戰日本偷襲珍珠港後才被徹底改變。今天川普重新提倡孤立主義，他的解釋類似於“攘外必先安內”—如果自己的問題還沒有解決，就硬挺著關心其他的事情，那是荒謬的。從目前的美國民意調查來看，和他有同樣思想的美國人並不是少數。
孤立主義和與其相對的“全球化”，孰是孰非很難確定。美國初期，孤立主義無疑是正確的—沒有孤立主義就沒有美國。二戰之後，“全球化”也的確對世界的發展和穩定做出了無以倫比的貢獻。到了今天，到底那種選擇是對的，單純的聽彼此的意見，似乎都有道理。畢竟，立場不同，角度不同，結論自然就不同。
在教會中也有“孤立主義”和“全球化”的爭論。孤立主義者認為地方教會應該首先堅固自己，建設自己，他們認為“打鐵還需自身硬”，強調信徒栽培和教會增長。而支持全球化的人則更注重于普世宣教，教會聯合的活動，主張教會應該大力參加社會福利工作等等。
就像國家的政策一樣，教會應該選擇什麼樣的路線也是公說公有理，婆說婆有理。很多人會認為我是一個“教會的孤立主義者”，因為我似乎對教會的聯合活動—比如各種聯合佈道會，培靈會啊，聯合的禱告會啊，普世宣教啊，或者對教會參與關心皇后街上的無家可歸者啊之類的事情不太熱心。他們認為我對普世教會不夠關注，沒有“國度的觀念”。
呵呵，他們錯了。
我不是孤立主義者，我也不是全球化的普世主義者，我最多只是一個“教會實用主義者”。建設自己和兼顧普世從來就不是截然分開的，教會歷史的實踐都顯明，這兩者常常是相輔相成，互相促進的。但是，這不是重點，重點是基督徒應該是在信仰上腳踏實地，不要用“偉大，光明，正確”的普世情懷來掩飾自己對眼前責任的推脫。那就是玩噱頭了—掛羊頭賣狗肉那就是假冒為善—這是我堅決反對的。
世界的責任也好，聯合的活動也好，遠方教會的支持也好，在我看來，首先都要自己有堅定的信仰，然後去承擔使命。神不會趕鴨子上架，也不會揠苗助長。一個人宣稱自己愛神愛到流淚，但是卻不清楚基要真理，也不想學習；一個人聲稱自己心懷普世，為世界盡頭失喪的靈魂痛苦，但是卻不願意向身邊的人傳福音，對學習傳福音也不感興趣；一個人從不上教會的主日學，卻宣稱自己對聯合的培靈會大發熱心；一個人說自己有強烈的感動關愛社區中的窮人，卻都自己身邊的弟兄姐妹的遭遇無動於衷；一個人從來不參加教會的禱告會，卻對教會聯合禱告會大發熱心…你相信嗎？
我不相信！
所以，這不是孤立主義或者普世主義的問題。這是是否標榜，作秀，自我滿足的自嗨，自欺欺人和真實的面對自己的信仰的問題…而那些不顧教會和會眾的具體情況，一味用的“偉光正”來慫恿人離開根基，追逐那美麗的幻想的，就是犯罪。
讓人為難的是，在一個時間裡，我們只能有一個選擇。那麼，你選擇站在孤立主義者的一邊還是站在普世主義者的一邊呢？
我選擇站在神的一邊。