牧者的話–2017年3月26日

上一週一只小小的狗又讓紐西蘭上了頭條!說起來很有意思,上週五淩晨在奧克蘭機場,一名叫做Grizz的10個月大航空安全見習犬突然掙脫訓練員的牽引,跑到了機場跑道上,結果這個“任性”的行為導致機場長達3個小時的“混亂”,16架次航班延遲起飛,要來這裡降落的飛機也降不下來。在歷經3個小時的逮狗後,奧克蘭機場徹底絕望了,於是機場應急指揮中心包括了邊檢機構代表、航空公司、地面服務和警方,他們在嘗試了所有辦法以後,請警察作出了射殺Grizz的決定。

我想當決策人員做出這個決定的時候,他們一定沒有想到這個決定會引起這麼大的反應。真的,當天,這個事件迅速引起來全紐西蘭人的注意,而且很快就成功的引起世界各地人們的反應。當然,“人民”的反應是一面倒的,關於“為什麼非要射死這只狗?”的詢問幾乎淹沒奧克蘭機場的社交媒體。

人們的疑問集中在這裡—有位女主持人義憤填膺:“為什麼不能用麻醉槍呢?我才不管飛機是不是延誤,我只是想說,不要殺死狗狗。” 她代表了大多數人—根據媒體調查,有78%被調查的人認為不應該,這樣很殘忍而且沒有意義。

群情激昂,但是真理卻常常並不取決於人的情緒。

根據紐西蘭獸醫協會的會長Callum Irvine的說法,打麻醉槍也未必管用:鎮定槍的使用是非常複雜的,有很多因素需要考慮,比如那只動物距離有多遠,動物的體重,年齡,還有它身體裡的腎上腺素的多少..如果沒有搞對,那麼本來只是有點暴躁的動物可能變得更加緊張暴躁,情況更加難以控制,對它身邊的人來說也會更危險。

那麼,讓那狗在機場上又如何?飛機撞上狗會翻嗎?這個問題我還專門諮詢了一下專業人士。有飛行員說到,大型飛機,比如說波音777的發動機離地面實際上只有70釐米,還不到成年人的腰部,所以起飛和降落的時候,很容易就把地面上的東西吸進發動機裡。如果一隻狗被吸入正在起飛或者降落的發動機裡,機毀人亡是大概率的事情。

所以可以肯定的說,機場的處理專業而果斷,而且已經足夠仁慈。他們畢竟付出了3小時內全部飛機延誤的代價—權威人士講,這錢要用百萬計算了。

​ 如果這樣,我們就要問這樣的問題:為什麼那麼多明明外行和實質錯誤的人會義憤填膺地似乎充滿愛心的“很專業的”提出了諸多的建議和指責呢?比如說:為什麼不用麻醉槍?為什麼不讓飛機多等一會?為什麼不派更多的人?……

​ ​這件事集中的反應出了人的本質:驕傲–因為無知導致的驕傲。

​ 今天世界上的事情和知識,無比的複雜,沒有一個人可以是“萬事通”。在很多的“問題”上,我們必須承認自己是無知的,無能的。這其實是一個很簡單的事實。但是深受人本主義影響的人卻不承認,或者回避這個問題—他們的驕傲讓他們總是用自己的認知來判斷一切,他們固執的認為只有通過自己的理性檢驗的才是真理,只有自己明白的道理才有意義,而那些與自己的認知不相符的、自己不清楚的,就是錯誤的、沒有道理的。

​ 而這樣驕傲的結果就是這樣的人樂於根據自己的判斷來挑戰權柄,一切他不懂或者不認可的權柄他都會反對—他總有這樣那樣的理由。他會本能的質疑一切他所不瞭解的結論,反對、排斥一切讓他覺得受到挑戰的事情。

​ 就好像那些質疑射殺這只狗的決定一樣,他們可能會質疑市政廳的某項決議,因為這決議他覺得不夠好;他可能質疑國家的某項制度,因為這制度他覺得有缺欠,甚至他可以質疑高速公路上的限速:為什麼是100公里呢?我開了很久的車,我認為應該把速度提高到120公里…

​ 我不是開玩笑,當這樣的人顯得很有愛心,並站在道德的制高點可以左右民意的時候,問題就更嚴重了。我們看看在美國機場抗議美國政府的緊縮邊境政策的人,有多少人瞭解這政策背後的來龍去脈呢?我們看看在歐洲議會門外抗議限制中東難民的人,有多少人瞭解接納難民帶來的社會問題和代價呢?我們看看那些在街上遊行要求為同性戀者張目的民權分子和“正義戰士”,有多少人做過仔細的社會研究,從歷史和社會的角度分析過這種行為的對與錯呢?…

​ 他們不知道。但是他們卻站起來質疑那些權柄。他們不過是因為驕傲而標榜自己的自以為是無知者而已。

​ 在教會裡,人的這種深植的罪性依然普遍的存在。

​ 我們可以隨意的在教會中看到那些懷疑神的存在,懷疑聖經的真實,懷疑教會的意義的人。

​ 我們可以隨意的遇到那些懷疑教會的決定,不願意遵守教會的要求,質疑教會的權柄的人。

​ 他們會說,教會的制度有什麼意義? 為什麼我要聽教會的安排?為什麼我要遵守教會的紀律?為什麼教會會有這樣的決定?我所認為的教會生活不是這樣,我認為我應該這樣,或者那樣生活。

​ 這樣人的無法真正的認識神、經歷神。

​ 聖經告訴我們:神的事情人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。(羅馬書1:19)這是聖經提到的啟示的問題,神告訴我們,關於神的事情,只能是他主動的從上而下的啟示我們。不需要,也不可能通過我們的經驗,知識,甚至理性的檢驗。而我們的信,就體現在對著啟示的權柄的順服上。

​ 也就是說,如果我們不尊重神的普遍啟示—雖然神已經告訴了我們他是存在的,並給我們提供了足夠的證據。但是我們按照自己的標準認為神的證據不夠,那就是我們的問題了,那就是不信。如果我們不尊重神的特殊啟示—聖經的絕對權柄,耶穌的道成肉身,我們認為自己的哲學和經驗更有道理,那就是不信。如果我們不遵重教會的權柄—我們質疑教會的傳統,信條,各樣的教理,各樣教會的規則,那依然是不信。

​ 所以,在聖經裡,在教會傳統中,在歷史上,特別要強調一種品質,那就是謙卑順服。基督徒在神的啟示和教會面前,寧願做一個“愚拙的人”,他們和自己的驕傲、傲慢做鬥爭,雖然有些事情他們不明白,但是他們願意順服的跟隨,願意在掙扎中去體會神的恩典。他們是真正有信心的人,是真正跟隨神的人。

​ 哲學家們說過一句話“人一思考,上帝就發笑”,因為人是有限的。在教會中古老的歌謠唱到“信靠順服,因為除此以外,不能得耶穌喜愛,惟有信靠順服。”這是教會聖徒蒙恩的經驗。今天,我們怎樣選擇呢?

​ 願神與我們同在。