使徒信經第二部分是關於耶穌基督的。在宣佈耶穌就是上帝，也就是上帝為人預備的那位救主之後，信經對這位耶穌做了進一步詳細的陳述：“上帝的獨生子，因聖靈感孕，為童貞女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上，受死、埋葬。第三天從死人中復活，升天，坐在全能父上帝的右邊，將來必從那裏降臨，審判活人死人。”這些是對拿撒勒人耶穌一生的描寫，這也是一種身份的確認，也就是這位救主必須要有的特徵或者經歴—有這些的，就是我們所信的那位救世主，沒有，甚至只要缺少任何一點，那祂都不是那一位神賜給人的救主。
首先，這位耶穌基督是“上帝的兒子”。使徒們堅持耶穌基督是“上帝之子” ，比如說馬太福音的記載：耶穌說：“妳們說我是誰？”西門彼得回答說：“妳是基督，是永生神的兒子。（太16：15-16)”兒子的說法不是在講父和子先後的次序，這個用法和獨生子中的“生”是一樣的。聖經中稱呼耶穌基督是上帝所生，詩篇第二篇“妳是我的兒子，我今日生妳。”希伯來書對此有清晰地解釋，就是用這樣的方式強調這位基督耶穌和創造主上帝是「同質同體」。這是一種類比，就是說明這兩者完全一樣。就好像說老虎的兒子一定是老虎，人的兒子一定是人一樣。這樣的同質同體包含了三個內容。第一，聖子和上帝是緊緊相連的，第二他們是同生命的，第三也是最重要的一點就是聖子不是被造的。聖經中被稱為上帝的兒子的有很多，但是都是上帝的創造物—但是基督不是。祂是從上帝而“出”，這樣的“出”就好像是生出來一樣。所以，基督耶穌不是上帝所造的「次級神」，祂和上帝完全一樣，祂就是上帝。這一點不難理解，因為只有上帝才有能力完全啟示自己而不扭曲或減損；也唯有創造的上帝才有拯救、救贖世人的能力。所以，當人看見基督耶穌就等於看見上帝一般，而祂所做的也就是上帝的作為。這正是〈尼西亞信經〉所宣示的。
至於“獨生子”中的“獨”，使徒信經要錶達的絕對不是“父只有這一個兒子”的意思。聖經告訴我們，每一個基督徒都是上帝的兒女。在希臘文的原文“獨生子”這個詞是希臘語monogenes的翻譯，monogenes有兩個主要定義：第一個是“在一個特定關繫中持續為其種類中唯一一個”，希伯來書11:17中說以撒是亞伯拉罕的“獨生子”就是這樣的用法，亞伯拉罕不止一個兒子，但是以撒是他和撒拉生的唯一兒子，是約中的唯一的兒子。第二個定義是“持續為其種類或族類中唯一一個，獨一無二”。這是在約翰福音3:16中的含義。約翰用這個詞來強調耶穌是獨一無二的—與神有共同的神性—不同於那些通過信而成為神的子女的信徒。〈使徒行傳〉種“除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”(4:12)中的“除祂以外”就是同樣的用法，是錶達基督耶穌的“唯一性”；用通俗的話說，就是“只此一家，別無分號”。錶面上，這句話帶有「排他性」的意含，實際上是要更明確地指出祂的“獨特性”。
所以，我們相信耶穌基督是上帝的獨生子，就是相信祂和上帝同質同權，生命相同，但是又不是上帝，所以我們稱呼祂為上帝的兒子，祂是獨特的，唯一的，祂就是那位三位一體的真神。