這次泰國的宣教讓我收獲很多。每次回想在泰國的點點滴滴，我都感謝神給我這樣的機會，讓我可以從很多不同的角度來思考信仰。
我們去參觀的教會大部分都在邊境山區，成員大部分是農民或者未成年的學生。客觀上說，他們的教育水平和知識層次和我平常接觸到的人有很大的不同。按照原來出發前的計劃，我被安排有幾次信息分享，我也是很認真的准備了，寫了稿，做了PPT，但是到了現場，我意識到我原來准備的信息，很有可能他們是聽不懂的，所以我都是臨時准備。單純從教育和文化的角度來說，我們就好像是生活在兩個世界的人—雖然我們是同文同種，但是差距是明顯的。
但是我卻沒有絲毫的喜悅和自豪，反而有點自卑和焦慮。我參加他們的兩個家庭聚會，兩個主日聚會和一次禱告會，他們那種對神的完全的信靠，渴求和完全的委身深深的打動了我。後來在家庭探訪中接觸的那些弟兄姐妹，讓我有種感覺，聖經中所說的“真誠無偽的信心”就很形象的具現在我的面前。
這就引起我的思考：我們平常的信仰是不是太理性了？我們生活在一個充滿了現代科學文明的世界中，強調實證主義，眼見為實，講究邏輯，遇到問題或者未知的事情，我們習慣在思想中尋找“證據和合理的解釋。，雖然我們也是明白“大膽假設，小心求證”，但是我們必須承認，求證的部分對我們更加重要。因為心中充滿了這樣的尋求證據的經驗和思考“因為，所以”的邏輯，最終我們變得冷靜，客觀，井井有條—這就是一個理性的社會塑造的理性的人，而我們的信仰也變成一個理性的信仰：我們會衡量每一個聖經的啟示要點，然後希望找到證據，證明了，我們就堅信，否則，我們總覺得自己是缺點什麽。比如聖經說“神的恩典是夠我們用的”。我們如果找到自己和別人的經驗經驗驗證了這一點，我們就會堅信不疑，否則我們就只是理性的，頭腦中的接受這個結論，但是在生命中感性上卻總是有疑惑。
泰北教會的弟兄姐妹的信仰是充滿感性的。他們對信仰是簡單的接受，不去思考證據和理由。比如說，聖經說神愛世人，他們就感謝神對自己的愛，所以他們可以非常自然的感恩—這一點可以從他們的敬拜贊美看出來，他們可以不講究音調，旋律，更不考慮效果和別人的感受，他們就是簡單直接的唱出來，因為他們要錶達自己的感謝。還有比如聖經說凡事禱告，他們遇到任何事情就簡單的呼求耶穌基督的名，懇求耶穌的幫助—他們的禱告直接而熱烈，可以沒有邏輯，可以沒有起承轉合，想說什麽就說什麽，但是妳可以感受到那種發自內心的信靠……
感性的信仰不是迷信，信仰必須有感性的部分。因為很多的道理，按照人的理性是沒有能力找到證據或者答案的。我們所謂的理性的證據，不過是在我們認知的範圍內自圓其說的解釋而已—甚至那可能是錯誤的。就像神的各種屬性，比如說神的能力，神的恩典，神的信實，神的作為比如說救贖的天堂和懲罰的地獄，這些都是人無法通過理性來證明或者驗證的，我們只能憑著信心接受，而這個接受，就是感性而非理性的。這就像我們教育那些蹣跚學步的孩子，我們可以告訴他們應該做什麽，但是我們無法講道理，因為從他們的認知來說，他們不可能明白道理。但是如果他們順服的聽從了，就得著了，不聽，就會碰壁或者受傷害。
我當然不是要貶低理性的作用，信仰缺失了理性就是迷信。我只是覺得我們應該有個平衡，讓聖靈帶領我們的信心和信靠，可以突破理性的局限，去經歴神，讓自己的信仰更健康。
聖經中記載耶穌說：“我實在告訴妳們，妳們若不變得像小孩子那樣，絕不能進天國。”（ 馬太福音18：3）