我們教會今天舉行新執事的就職禮。今天，舉行執事的就職禮等類的活動，是一些有點“傳統”的舉動了。在我的印象中，好像現代教會已經逐漸的不再舉行這類的活動了。不過在我看來，這並不是與時俱進，而是一種不經意之間就失去了信仰的疏忽。 為什麼這樣說呢？屬於神的信仰和屬於人的信仰最大的區別是“有神”。一個敬拜真神的信仰，他的每一個活動都是有這位真實的神的同在的，在每一個儀式和禮儀中，人可以感受，經歷這位神的權柄和同在。相對應的，一個人造的信仰或者“虛假的宗教”，是不需要有一位真實的，有位格的神的存在的，可能在他們的活動中，更重要的是那種“精神”或者“精義”，那位所謂的神只是一個符號。既然只是符號—所以，他也根本就不會“真實的出現”，於是就無所謂什麼禮儀和形式。只要是人的感覺可以，或者說人沒有偏離或者丟棄那種“精神”，那個符號在與不在都不要緊。如果有神的宗教把神同在的禮儀都簡化了，那就等於“自降身份”，和那些無神的信仰沒有任何區別了。 比如說我們華人傳統的“儒家”信仰。當然，儒家思想在我們歷史中，從來沒有形成一個宗教，但是無可否認，他是我們中華文明的一個“信仰”。儒家倫理是我們華人倫理的根基，儒家的律例典章是我們華人從小學習的經典，過去的學生，開學，考試等等之前，都會必恭必降的給孔子像上香，祭拜。但是，對於一個儒家的學者，學生來說，他們堅守的，相信的是儒家的精神，而不是一個人格化的成神的孔子—從歷史上看，我們從來沒有見到任何一個儒生隨身帶著孔子像，好像護身符一樣，關鍵時刻掏出來保命。因為他們從來不相信孔子這位“至聖先師”成了神，可以臨在這個世界，深入自己的生活，解決自己面對的問題。這就是我說的儒家的信仰是一個非神的，更看重精神，道德，道理的一個信仰。這個信仰需要依賴人的行為活動—如果有一天，這個世界上所有的人都死掉了，或者這個世界上全部的關於儒家思想的書籍，媒體，人員都消失了，儒家思想也好，儒家信仰也好，也就消失了。這也就是為什麼“唯物主義者”認為的，宗教是意識的（思想），意識要依託於物質（人），只有軟弱的人才需要那種意識—宗教不過是弱者的拐杖而已。這也是今天有些人認為人信宗教是生活有了解決不了的問題，是尋找精神寄託，或者宗教的目的就是讓人做一個好人的思想來源。 但是我們知道，真神的信仰不是這樣。神是客觀的存在。客觀的意思是說，人認識他也好，不認識也好，他都在那裏。世界上的人類即使全都消失了，這位神依然會存在。他對人類，對世界的計畫並不是根據人的意思進行的，他只是按照自己的想法來實施這一切。 所以，我很反對把教會中的禮儀、儀式簡化了，或者追著潮流跑。因為簡化，追時髦，沒有選擇的就只能把我們人認為最重要，最精華的東西保留下來，其他的都可以舍去。比如說主日的程式，敬拜讚美，彼此問安，共同分享食物對比講道，就不那麼重要了。如果時間、環境不允許，一定要保留一個，那就只能保留講道了。所以今天有些教會就越來越“去形式化”或者“去儀式化”，最後主日聚會恐怕就剩下有人講道了。我不是危言聳聽，今天有些教會不再舉行牧師按立禮，因為就是講道理而已嘛，為什麼要有那個形式呢？人講的好就可以啊。有些聚會不再禱告，因為時間很緊張，為什麼做那個樣子呢？把關鍵的事情做了就可以啊。 這種“去神聖化”“去禮儀化”實際是我們信仰崩塌的開始。他們不知道，這就是把神驅逐出“信仰”了。 願神帶領我們，在真神信仰上紮根，並且傳承下去，直到永遠。