從新聞中看到，命運教會（Destiny Church）計畫在週六未獲許可的情況下佔領海港大橋，他們希望用這種強烈的方式表達維護紐西蘭文化的立場。從某個角度來說，我還是很佩服 Brian Tamaki 牧師的勇氣的。因為過去他在許多社會議題上立場鮮明，例如強烈反對同性婚姻，甚至不惜對抗「仇恨法案」；也曾嚴厲批評非基督教宗教等等。不過，他近期包括這次的行動，引發了很大的分歧：反對者將其解讀為「反移民」，支持者則認為其核心訴求是強調移民應當融入本地文化。這樣的爭議，讓我們不得不面對一個問題：移民來到新的地區，究竟是否需要改變自己的文化？ 每個人都有自己的文化，這不僅包括語言、飲食和節日，更是一整套生活秩序、價值判斷和行為習慣。當我們進入一個新的社會，原有的文化必然會受到衝擊，也必然需要調整。但這種調整並不是簡單的「二分法」——既不是單純地「堅持原文化」，也不是徹底地「完全接受本地文化」，而是一種「去蕪存菁」式的改變。對基督徒來說，那更是一場「天國文化」的轉變。 聖經從來沒有把「文化的堅持或認同」當作神子民的核心標誌。無論是亞伯拉罕、以色列人，還是被擄到巴比倫的猶太人，他們最根本的身份始終不是「當地人」，也不是「外來者」，而是屬神的人。神帶領亞伯拉罕離開本地本族，並不是要他變成迦南人；神帶領以色列人進入埃及，也沒有要求他們變成埃及人；但以理和他的同伴被擄到巴比倫，神也沒有讓他們徹底巴比倫化。神沒有要求他們刻意保持文化上的對立或融合。他們既沒有以「我們和你們一樣」為榮，也沒有以「我們不一樣」為榮，而是以「我們屬於神」為根本。神所要求的，是一種更深層的堅持——對神的認識、敬畏與順服。 作為移民，我們可以講中文、粵語、印度語，可以過自己的節期、吃自己的食物；我們不需要委曲求全，這是我們的自由。同樣地，我們也不能要求他人必須照我們的方式生活。即使在客觀上改變了他人的文化，那也可能是在侵犯別人的自由。同時，我們必須意識到，移民本身就意味著放棄。如果一個人移民之後，仍然堅持原來的語言、原來的生活方式、原來的社會結構、原來的價值體系一切不變，那麼移民本身還有什麼意義呢？ 在這樣的前提下，作為基督徒，耶穌基督呼召我們活出的是天國的文化。因此，無論是我們的原文化，還是本地文化，凡其中符合基督價值的部分，我們都應當學習、接納，甚至比本地人做得更好；而當文化中明顯違背福音的部分——不公義、道德混亂、對生命的輕視——我們就應當清楚地劃清界線，並以合宜的方式作出回應。基督徒移民在文化上不是隨波逐流，而是主動朝向基督的更新；不是守住文化，而是守住基督；不是複製過去，也不是迎合現在，而是活出天國。 聖經給我們的是一條全新的挑戰之路。天國文化不是用來對抗世界，也不是退縮到小圈子的藉口，而是一種在真實生活中被活出來的秩序：以愛約束自由，以公義規範權利，以謙卑處理差異。當基督徒這樣生活時，既不會把自己的文化強加給別人，也不會被環境牽著走，而是在真實社會中活出一種不同的可能。 願我們在異國他鄉，不是成為文化衝突的製造者，也不是價值漂流的隨波者，而是在真實的生活中，讓人看見一種不同的文化——一種從認識神、敬畏神、屬於神而流露出來的生命樣式。這才是符合福音的移民之路。

今天，一個越來越普遍卻也越來越危險的趨勢正在形成——用市場化的邏輯來經營教會，用品牌思維來塑造信仰，用顧客導向來定義信徒。我們聽到這樣的說法：「教會需要像企業一樣運營」「要學習迪士尼如何打造體驗和忠誠度」「要讓人願意留下來」。這些話聽起來務實、理性、有效，但背後隱藏著一個深刻的神學錯誤：它把福音從「真理的宣告」變成了「可選擇的商品」，把人從「被呼召的罪人」變成了「被取悅的顧客」。 一旦我們接受這種邏輯，福音的本質就被悄悄改變了。商品必須迎合消費者的口味，必須與市場上的其他選項競爭，必須不斷更新以保持吸引力。於是，教會開始問的不再是「神要我們忠心地傳什麼」，而是「人喜歡聽什麼」；不再是「真理如何塑造人」，而是「怎樣的信息更容易被接受」；不再是「門徒如何被塑造」，而是「怎樣的活動更容易留住人」。在這樣的結構中，福音必然被包裝、簡化、情緒化，甚至被稀釋，因為它要與這個世界的娛樂、消費和自我中心的文化爭奪注意力。 但聖經從來沒有把信仰呈現為一種「產品」。信仰不是一種可以被比較、試用、再決定是否購買的東西。信仰是生命的抉擇，是人在認識世界、認識自己，並在神的光照中認識真理之後，對那位真神的降服與委身。耶穌說的是：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」這不是行銷語言，這是呼召，是審判，也是恩典。 神在福音中不是供應商，人也不是顧客。神是主，是那位主動施恩、主動揀選、主動拯救的主；人是領受者，是回應呼召的人。真正的信仰不是被「說服」出來的，更不是被「氣氛」和「體驗」製造出來的，而是被真理光照、被聖靈重生、被十字架震撼出來的。它不是一種短暫的情緒高峰，而是一生的方向改變；不是某次聚會中的感動，而是每天在悔改與順服中的操練。 這也正是市場化教會最危險的地方：它可以製造參與感，卻不一定塑造門徒；它可以吸引人，卻不一定使人悔改；它可以帶來熱鬧，卻不一定帶來生命的更新。當人是因為風格、音樂、氛圍、關係網絡，或某種「感覺」來到教會時，他們也很可能因為這些東西的變化而離開。當行銷手段「過時」了，當新鮮感消退了，當另一種更吸引人的「產品」出現了，留下來的究竟會有多少？ 這不是一個關於「是否使用現代工具」的問題，而是一個關於「我們如何定義信仰」的問題。如果我們把教會理解為一個要爭奪市場份額的機構，那麼我們就必然會以「客戶滿意度」來衡量成功；但如果我們把教會理解為基督的身體，是神用祂兒子的血所買贖的群體，那麼我們的標準就只能是忠心與真實。 因此，這個問題最終必須回到我們每一個基督徒的心中：我為什麼相信耶穌？我是因為被某種氛圍感動，還是因為被真理擊中？我是因為教會讓我感覺良好，還是因為基督向我顯明了我真實的罪與祂完全的恩典？我留在教會，是因為這裡滿足了我的需要，還是因為這裡呼召我去背十字架、去捨己、去愛人？ 真正的信仰，一定會經歷枯乾、疑惑、掙扎和代價。如果我們的信仰從未讓我們不舒服，從未挑戰我們的自我中心，從未要求我們悔改和改變，那麼我們需要認真問：我們所持守的，是不是已經被「市場化」過的福音？ 願今天的教會不再追求像迪士尼那樣製造「體驗」，而是像使徒那樣忠心地宣講十字架。願我們不再用「留住人」來衡量事工的成功，而是用「是否使人成為門徒」來衡量。願我們每一個人，都在神面前重新省察自己的信仰：是否仍然以基督為主，而不是以自我為中心。