追求安全感是人類生理和心理的生命本能。中國古代智慧告訴我們，“君子不立於危牆之下”，又說“亂邦不入，危邦不居”，這反映了人們對外部環境風險的敏銳直覺與避禍本能。有趣的是，現代經濟學也捕捉到了這種心理補償機制，即著名的“口紅效應”。當經濟下行、大環境蕭條時，人們反而會增加對口紅等廉價奢侈品的消費。心理學家深究其背後的動機發現，這並非簡單的物欲滿足，而是一種對“掌控感”的拼命抓取。當生活中的大趨勢——如就業、房產、未來規劃——變得不可控時，通過一次小小的購買行為，人們能感受到自己依然擁有對生命的微小支配權。這種微小的確定性，成了人們逃避宏大不確定性的避風港。
今天的世界正籠罩在一種肉眼可見的動蕩之中。中東的硝煙早已不再是新聞裏遙遠的畫面，而是直接沖擊我們生活的重擔。短短半個月內，新西蘭的油價一漲再漲，漲幅高達三分之一；電價緊隨其後，普遍上調了20%到30%。可以預見，2026年到2027年的經濟前景絕對不會好。面對這種令人焦慮的現實，有些超級富豪們開始行動了，他們紛紛選擇在新西蘭這“最後的淨土”，耗費巨資挖掘末日地堡，試圖用厚實的水泥牆，為自己買下一份“絕對的安全”。
但是，我們必須深入思考：地堡真的能隔絕災難嗎？口紅真的能塗抹焦慮嗎？其實，這個世界的不確定性並非今日始。我們之所以感到不安，是因為我們習慣了過去幾十年的和平紅利，誤以為和平、穩定和持續增長是理所當然的常態。翻開整個人類文明史，我們會驚訝地發現，在過去約3500年有記錄的曆史中，真正沒有發生戰爭的年份竟然不到300年。這意味著，人類曆史上超過90%的時間是被動蕩、戰爭、瘟疫和饑荒所占據的。我們所經曆的平穩，不過是漫長混亂史中極少數的幸運間歇。聖經雅各書早就清晰地警示過我們：“其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。”
既然世界本質上就是動蕩且不確定的，那麼我們的確定性究竟在哪裏？聖經告訴我們：真正的安全感和確定性不在受造物身上，而是在創造主身上。我們的神是永恒不變的，他是昨日、今日、一直到永遠都一樣的神。他承諾了關鍵的兩點：第一，他在危機中是我們的避難所；第二，他在永恒裏為我們預備了永不震動的國。這是我們在這動蕩世界中唯一可以確定的支點。
耶穌在臨別前對門徒說：“我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的…”當我們的眼光只盯著油價、電費或新聞時，心必然會隨著世界的震蕩而戰兢；但當我們抬起頭，看到那位坐在寶座上掌管萬有的主，看到那份超越了肉身死亡的永恒應許時，我們就能在風暴中心擁有一種超然的坦然。希伯來書的作者說：“所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來。”這不僅是一種姿態，更是一種基於信心的生命力。
世界越是動蕩，越能體現出我們信仰的價值。我們被呼召在這個不安的時代中，活出一種“不屬於這世界”的平安。
弟兄姊妹們，當鄰舍在焦慮中掙紮時，基督徒因著對神的信心而展現出的從容、慷慨與盼望，就是照亮黑暗的光。我們的家不在地下的堡壘裏，而在那永恒的聖城中。願我們都能在動蕩不安中活出基督的坦然，為那永恒的平安作最美的見證。