信仰問答

請問：什麼是悔改？ 答：悔改歸主是個人生命走向的徹底掉頭。這個詞描述一個人完全轉離罪並轉向耶穌基督的救恩。它包括從偶像崇拜轉向敬拜真神，從自以為義轉向基督的稱義，從自我中心轉向以神為中心。 悔改歸主是神采取主動、喚醒靈裏已死之人，並且使他們能夠為罪悔改、在基督裏建立信心。 當基督呼召我們悔改和相信時，他是在呼召我們悔改歸主。這是我們在信仰和行為上的徹底翻轉（可1:15）。當基督呼召我們背棄自己的十字架並跟隨他時，他就是在呼召我們悔改歸主（路9：23）。 為了使我們能夠悔改，神必須賜給我們新的生命、新的心和新的信仰（弗2:1，羅6:17，西2:13，結36:26，弗2:8，提後2:25）。 悔改歸主不是 一次性的、與我們以後生活無關的。悔改歸主不是只發生一次而已，它是一個徹底翻轉的時刻。生命自此應當完全不同，一個新的生命征程開始了。也不是沒有目的的旅程。悔改歸主雖然對某些人來說需要一個相當長的時期，但是它總是包含著一個向神委身的決定：即為罪悔改和信靠基督。這是神賜下新生命給一個靈裏已死之人的自然結果。悔改更不是可有可無的。徒17:30說神吩咐各處的人都要悔改。悔改不是強迫性的，但是對於的救恩而言確是必須的。悔改也不是一個對話。基督徒雖然需要謙卑的分享福音，但是我們傳福音的目的不是為了交換信息而已。我們必須呼召每一個人為他的罪悔改，並信靠基督以得救恩。悔改不是說一個公式化的禱告。悔改當然包括禱告，但是我們不要試圖讓人以為悔改就是說一些特別的話語

問：疾病是上帝加給人的嗎？ 答：在教會裏面，一些人認為，他們信耶穌是因為上帝曾經加給他們疾病，然後他們為此被神揀選，被神醫治，歸向了耶穌。他們認為今日神還用這種方法對偏離正道的基督徒實行管教，使人轉向尋求神，增添信心。 在聖經中曾提到兩種疾病的來源：一、疾病是魔鬼加給人的（徒10：38；伯2：7路13：11、16）。二、疾病是始祖犯罪引入世界的，世界因此受了咒詛，人失去了與神同在的保護，所以疾病就容易侵蝕人的身體。耶穌來到世界做拯救的工作，擔當了人類的罪和咒詛（加3：13彼前2：24）。他要打破撒但一切權勢，包括疾病（太8：17約壹3：8）。 耶穌是我們打破疾病權勢的鑰匙。當我們有疾病的時候，神會因勢利導，叫人會因為生病而專注自己屬靈的生命，當人轉向神認自己的罪，拿起權柄奉主的名禱告，尋求神的醫治的時候，神可能會施神跡進行醫治。但是這並不是說疾病是神給我們的管教，好叫我們加添信心，這是一種錯誤的神學思想。當我們誤會神的時候，會消極的對待疾病，往往會失去得醫治的機會，不少人為此而跌倒以置不信。我們可以想一想，我們尚且不忍心看自己的孩子生病何況是神呢？他會殘忍的把病加在我們身上嗎？這顯然是不合邏輯的，除了認清神的大能以外，還要分清魔鬼的作為。否則我們就入了迷惑。

問：什麼叫做“聖靈的印記”？人什麼時候會有聖靈？ 答：“聖靈的印記”在希臘文中是保羅“專門創造”出來的字。在猶太人的傳統中，獻祭的時候，每只羊或者牛都要經過最精密的檢查，只有身體上毫無瑕疵的，才用聖殿的印，加上印記，證明它乃合乎獻祭之用。這可能是保羅的想法的來源。在林後一：21 – 22 說：“那在基督裏堅固我們和你們，並且膏我們的，就是上帝。他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裏作憑據。”弗四：30 說：“不要叫上帝的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。”當我們每一個人通過耶穌基督的救贖來到神的面前的時候，就已經符合了神公義的標準，在我們身上，就有聖靈來到我們身上，作為印記來表明我們的身份。換句話說，聖靈的印記是上帝的作為，賜聖靈給得救的信徒，作為屬神的表記。每個信徒在認罪悔改，接受耶穌基督為救主時，就有了聖靈，也就是受了聖靈的印記。這印記會退色嗎？會失去嗎？聖經沒有說，我們也不要瞎猜，反正這不過是修辭學裏的一種表達形式。

問：世界上有許多宗教，都勸人向善，他們皆有自己敬拜的對象，那豈不皆是神嗎？有的人相信某些神很靈，不一定是廟裏的神像；俗語說，舉頭三尺有神靈，還有人端午節拜太陽，中秋節拜月亮，或拜其它，豈不是有許多神嗎？ 答：雖然有很多宗教裏的神都是人為了達到自己的目的而想像，編造出來的，但是我們並不否認世界上有許多的靈存在。也不否定很多宗教是從崇拜某些靈開始的。但是當我們開始去尋找神的時候，需要明白自己尋找這位神的終極的目的。人尋找神的原因應該是解決自己罪的問題，然後可以親近神，使自己避免神的懲罰。人心中有罪性，無數的仁人誌士，也包括眾多的宗教都承認人無法通過自身的努力解決自己罪性的問題，更何況在神與人關系的問題上，定人是不是有罪，這個罪的標準是什麽，裁定的神，不是人。所以盡管大部分宗教是教人行善的，但是讓人向善並不是人相信神的目的。從這個角度來看，能拯救罪人，赦免人的罪的，才是值得尋找並崇拜的神。 這個世界上很多的神靈哪一個才是最根本，最起初，最偉大的神呢？這對我們來說是一個無法探討的問題，因為這已經超出了人類的理解範圍。我們只能憑信心接受神的啟示：聖經說：“只有一位神，在神和人之間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。”（提前二：5）這是我們這位為人類的罪舍生的神給人的啟示，說明世界上雖有很多的靈，但是從起初到末了的神卻只有一位。聖經也說明，世界上的靈都是從神而出的。人不去拜這位真神，而是去拜那些神所造的東西，這不是很愚蠢嗎？

問：啟示錄廿一章四節，述及在永世裏不再有死亡、悲哀、哭號、疼痛。這些都是我所相信和盼望的。但在廿二章二節中，又提到生命樹，它的葉子可以醫治萬民。既然沒有疼痛，又何必醫治呢？ 答：聖經是神啟示他自己和這個世界的書，但是卻不是一本“百科全書”，也就是說並不是所有的問題在這本書裏都會找到答案。因為神啟示他自己的目的是讓人認識他，並認識他的救恩之道，於此無關的事情，或者我們不需要了了解的事情，他就不會在這本書中說明。這並不是說神要刻意的隱瞞自己，保持神秘，而是有些事情是因為我們人的有限而無法理解的。所以在啟示錄中說的很多事情，我們可能現在無法理解，就像谷底的人無法理解電視，手機等情況一樣。我們只是知道這是將來要發生的，就足夠了。 另外，啟示錄本身屬於“啟示文學”，這種文學體裁的特點是用很多象征，隱喻，誇張，暗示等類的語言來表達主題。所以我們看啟示錄的時候，有些內容就不能按照字面的意思來理解。比如說生命樹，生命河之類的，到底是會真的有這樣的樹，這樣的河，還是一種象征，我們無法知道，除非我們到了天國親自看見。這句話的重點是前邊的部分：在永世裏不再有死亡、悲哀、哭號、疼痛。其實我們不需要去追究葉子的問題。 如果一定要找到一種解釋，有一種說法，雖然只是一家之言，但是也有一定的道理：啟示錄廿二章說的是千禧年的事。那時作神的子民，住在聖城新耶路撒冷的人，神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀哭號疼痛。但是城外還有萬民，那些人在廿三章十五節記得很清楚：城外有那些犬類，行邪術的，淫亂的，殺人的，拜偶像的，並一切喜好說謊言編造虛謊的。這些人因犯罪，故仍有疼痛，仍需要醫治。

問：什麼叫做“中保”？ 答：中保就是中間人，在古代，人們簽訂契約的時候，就尋找一個雙方都相信，能代表雙方的人作為契約的見證和擔保。他在甲乙雙方之間，對甲方代表乙方，對乙方代表甲方。 在舊約時代，神與人之間的中保是大祭司。因為大祭司在神面前代表人獻上贖罪的祭牲，向神贖罪。在人面前他以律法書上的話傳達于人，向人宣講神的赦免，恩典，和教訓。但是大祭司也是有罪的人，怎麼可以代替聖潔的神呢？ 到了新約時代，主耶穌基督道成了肉身來到世上。他是完全的神，他就是神的恩典，律法，赦免和懲罰；他也是完全的人，他經歷了人一切的苦難誘惑，只是沒有犯罪。他具備了這神和人全部的屬性，所以他才是神人之間唯一也是最可靠的中保。 對於神來說，耶穌作為人擔保我們的罪已經被洗淨了。因為他用自己的生命作為人的贖價，滿足了神的公義。凡是真正肯信靠祂、接受祂作中保的人，罪都得到赦免，並可以被神因他稱義。 對於人來說，耶穌作為神把神的愛向世人表彰出來。祂保證神愛世人，神是公義、慈愛而信實的。神要因著祂兒子耶穌基督的緣故，接受一切信的人為兒女。所以只要我們肯悔改相信，我們必能借著這位中保耶穌基督，到神那裏去。

問：什麼是“天國”？ 答：“天國”同“國度”、“你的國”、“父的國”、“我祖大衛的國”等詞的含義基本相同，這個詞同新約中普遍應用的稱謂“神國”是一個含義。之所以稱為“天國”，是因為按照猶太人的傳統儘量避免直接稱呼神的名，因他們怕妄稱耶和華的名而犯誡命。這在馬太十九：23-24表達得極其明顯了。 “國”（Kingdom）有雙重意義，即是“王權”（reign）和“國土”（realm）。意思說：在王所擁有的土地上（realm）施展他的權力（reign）。父神將國交給祂兒子耶穌基督治理，又把一切仇敵都放在祂腳下（林前十五：24一28）。祂就要建立彌賽亞的王國。基督要作王直到永永遠遠（啟十一：15）。耶穌曾對彼拉多說過：“我的國不屬這世界”。可見神的國不是要在這世界上佔有一塊土地，而是要在這世上施展祂的王權，就是神的權能（sovereignty）。 事實上，神的權能最主要的是為救贖人從罪惡的權勢下釋放出來，使人得獲新的生命，在這世上就作個重生的基督徒。這樣看來，“神國”不只是一個將來基督再臨時所要完成的國，而現今已經進入人類的歷史了。神國的權能已經在這世上敗壞了撒但的權勢，使罪人得釋放。門徒們都可以靠基督的能力擊敗撒但的詭計。所以耶穌說：“神的國就在你們中間了”（路十七：21）。這個地域性的神國，必須等到基督再臨才實現的。而神國的權能，是我們基督徒現今可以感受到的，因為是已經在我們心裏運行了。

問：到底什麽是重生得救？重生和得救是兩件不同的事嗎？ 答：“重生”的意思是重新再得生命。主耶穌告訴一位年老猶太學者尼哥底母：“你必須要重主”。因為“人若不重主，就不能見神的國”。又說“人若不從水和聖靈生的，就不能進神的國”。水最基本的功能是洗凈。所以重生包含的第一重含義是要對自己的罪悔改。我們需要自己省察，在我信主的過程中，曾以任何方式向主表示我是個罪人而求主赦免洗凈嗎？第二重含義就是新生的人需要有聖靈的同在。因為一個人即使是對自己的罪有了懺悔的心，但是卻沒有被神的靈所更新，也不算是真的重生。聖經中說：“你若口裏承認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救” （羅十：9）。得救的兩個基本行動：第一，人肯公開承認耶穌基督是我個人的救主，是拯救靈魂的救主。換句話說，在認識我的人面前，大家都知道我是個信耶穌的基督徒。其次，人心裏確實相信，主耶穌已經從死裏復活了。這復活乃是神所彰顯的大能。當我們口裡承認，心裡相信的時候，神就承諾讓聖靈來到我們的心裡。 所以，每一個真心懺悔自己的罪，相信耶穌從死裡復活的大能和救贖的工作，就是一個從水和聖靈而來的新的生命，這個新的生命是從神而來的，所以我們把這樣的過程稱為“重生得救”，實際是一個意思。 重生得救原是個奧秘，但聖靈借著聖經的話，已經說得很明白了。如果你覺得，上面所提到的，你早已完成了。那麽你不該再有任何懷疑，正式向自己宣稱，你是一個得救重生的基督徒。若是你目前仍在做些基督徒不該作的犯罪行為，沒有悔改過；也不敢在親友中認自己是個基督徒；也從不覺得耶穌的復活與你有什麽關系，那麽，你應當好好禱告，糾正自己，依靠聖靈的能力，完成你重生得救的工夫。

問:如果聖經是神所默示的，他為什麼要默示，親自寫不好嗎？ 答：聖經共66卷，目前已知的作者有40多位，前後共用了1400多年。雖然作者有很多，但是我們承認聖經是神所默示的，就是他啟示不同的作者，按照他的意思形成文字。所以真正的作者是神本人，那些作者不過是“代筆人”而已。至於神為什麼不親自寫，我想原因無人知曉，畢竟，神沒有向人解釋過這個問題。但是從聖經的內容推斷，可能神並沒有希望能形成一本“宗教經典”或者“信仰宣言”，他不希望人們把眼光放在書的哲學，邏輯，思想上，因為隨著時間的推移，世界的變遷，這些都會變化。甚至同一個時代，同一個地域，不同的人從不同的角度來看信仰也會有不同的感受，所以一個真正關於認識神的信仰，不能依靠這些來傳承。也就是說，信仰中會包含這些內容，但是這些卻並不是信仰的全部。 耶穌基督來到這個世界上，他的工作之一就是把神展現給人看，人們聽到他說的話，看到他做的事，看到他同神的關係，也就活生生的體會到了什麼是真的信仰。所以神用不同的人，從不同的角度，好像是拍電影一樣，把一個立體的神表現出來。無論是舊約的歷史，還是新約福音書中不同角度的故事，還是使徒書信的充滿邏輯和哲學的描述，其實都是當時親眼見過神的人的所見所想。當我們來思考神的問題，我們按照前人的觀察來按照耶穌基督的樣式來思想，生活的時候，我們就超越了知識，哲學，思想，文化等等這些暫時的東西，而找到了信仰的本身。這也是耶穌說“你們查考聖經。因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命”。（約：5：39-40）“他叫我們能承當這新約的執事。不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。” （林後3：6）的原因。所以從這一點看來，如果讓更多的不同歷史時期，不同背景的人來完成聖經，一定比神自己寫會有更好的效果。

問：常聽人說起團契，這是什麼意思？ 答：团契这名词在圣经希腊文可读作KOINONIA。英文圣经常译作Fellowship或Communion。是指彼此交往时的体验。中文圣经就译作“相交”。“我们既是与父并祂儿子耶稣基督相交的”（约壹一：3），又与主内弟兄姊妹互相交往彼此勉励，就是团契。至于不信的和犯罪的就无法与我们共享这种属灵的“相交”（林后六：14；林前十：20）。 在相交的观念里KOINONIA也包含“有份”的意思。這包括同同基督一同受苦：保罗向腓立比教会表明，要彻底的认识基督就当“晓得和祂一同（有份）受苦。”（腓三：10）。因此连擘饼纪念主时，我们就“同领”（有份）基督的血和身体了（林前十：16）。還包括參與神的事工：在马其顿的外邦教会愿意在“供给圣徒的恩情上“有份”（林后八：4）。他们甘心乐意地以筹得款项，捐助耶路撒冷圣徒中这种支体间休戚相关的心，确把主里相交相契的关系表现出来了。 保罗称赞腓立比教会一向是在“同心合意”的“有份”兴旺福音的事工上有份。還有，就是同神的恩典“有份”，保罗给哥林多教会的祝福中，愿他们常有“圣灵的感动（有份）（林后十三：14）。 所以，在教會中的團契，不僅僅是指一個群體或者組織，也指這個群體之間彼此的關係，包括同三位一體的神的關係。神與人彼此相交，互相承擔，有份於彼此的責任和義務。這才是真正团契的意义。