上一次我們說過了使徒信經中我信聖而公之教會中聖的含義，那麽「聖而公之教會」的公是甚麽意思呢？「公」這個字來自於我們漢語中的「大公」這個詞，和「天下為公」的公是一個用法，意思是「普遍的、大眾的、普世的」。說某項事物是大公的，就是說這個事物不限定於某一個特定條件之內，比如說地域、種族、階級或者傳統等等。
初期的教父們都認為，教會既然是被神呼召出來的人的群體，就不限於「本地」或「本族」，應該是普世性的。所以教會既不應該被耶路撒冷或者猶太地區限製，也不應該被限製在以色列人或者是羅馬人之內，教會應該是屬於整個世界的。上帝所設立的每一間教會，不論其歷史淵源、教派、或社會及文化背景，都是基督身體的一個肢體及普世教會的一員，不是互不相幹或分離、分裂的。所有教會都因和基督聯結而彼此互為肢體，也都承擔著相同的使命，就是宣揚福音、為主作見證，使人因信基督而得上帝的恩典和救贖。用保羅的話說：「身體只有一個，聖靈只有一位，正如你們蒙召，是為同有一個指望而蒙召，一主，一信，一洗，一上帝–就是萬人之父，超越萬有之上，貫通萬有，在萬有之中。」(弗4:4-6) 「所以你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女，因為你們在基督耶穌裏，都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔。是照著應許承受產業的了。」(加三26～29) 正因為有一主、一信、一洗、一神的界定，所以教會的大公性是指教會的全球化，教會是跨越種族的群體，是基督呼召祂的子民在全世界各地方、各民族組建的新人類。
神學家漢斯.昆說：「教會的大公性就在於全部的觀念，基於身份而終於普世性。」在他的解讀中，大公教會的含義第一個就是「全部」：教會只有一個，神呼召的群體只有一個。教會是一個整體，「全部」在一起才是一個完整的教會。教會的「大公」必須以它的合一性為基礎。否則，大公性的層面就失去了它們的意義。這一點提醒我們，教會是基督的。我們不能排除那些祂歡迎的人，也不能歡迎那些祂排除的人。第二就是身份：教會的大公性是基於教會獨特的身份，這個身份必須是每一個成員與三一真神的關系中才能真實的體現出來。第三就是普世性：教會是超越了時間和空間的，它不能局限在某一個局域、國家、種族。
漢斯.昆對大公教會解讀的第二點也是來源於二世紀的教會傳統。在當時，隨著使徒們陸續的離世和教會必須要應對不斷出現的異端，教會「大公」的含義逐漸變得更加具體。教會的身份來源於神的呼召，基督的救贖和聖靈的保守養育，那麽，如何確定這一點呢？於是，早期的信徒們在教會是超越時間、空間、種族等限製的普世的基礎上，加上了教義的正統性的概念。這一點在尼西亞信經中，就變成了我信「使徒所傳的，一個聖而公之教會。」強調教會的身份在於真理。只有建基在使徒所傳的真理上教會才是真正的教會。當然，我們知道使徒所傳的真理，就是神賜給我們的聖經。所以，加爾文就在他的《基督教要義》中把大公教會的教義性和正統性定義為：神的道被正確的傳講，聖禮按照基督的吩咐施行，對罪行進行了忠心的懲戒。具有這些特征的群體才是屬於大公教會的一部分。