有人說，這是一個最好的時代，也是一個最壞的時代。我想如果從自然災害來看，人們的評價絕對會選擇後者。
前幾天在尼泊爾發生了8級大地震。根據尼泊爾官方當地時間28日稱，大地震造成的遇難者人數升至5057人。此前尼泊爾警方在一份聲明中表示，截至當地時間28日下午3點，強震已經導致8299人受傷。尼泊爾總理柯伊拉臘表示，最終死亡人數可能超過1萬人。聯合國尼泊爾駐地協調員辦公室報告說，全國有四分之一的人口，即800萬人受災，其中140萬人急需糧食援助。
地震發生不久，在互聯網上就傳出鋪天蓋地的“為災區的人民祈福！”“尼泊爾人民挺住，不哭，雄起”之類的口號或者標語。在很多基督徒之間，也流傳著為“尼泊爾人民禱告”的呼籲。
我心中有一些不理解。
首先，什麼叫做“祈福？”可能是聽了太多的這個話，反而有些不明白這個詞準確的含義了。我猜測這個詞應該是和我們傳統的或者佛教文化有關，所以我特別的問了一些國內的朋友，其中不乏一些大家。我的問題是：祈福是向誰祈？祈些什麼？結果答案大大出乎我的意料，竟然是眾說紛紜，沒有統一的答案。有一個佛教和民俗相雜的“專家”告訴我，準確地說“祈福”所求的“福”應該不出乎傳統的“五福”之外。也就是長壽、富貴（需要用錢財的時候就會有，而且被人們尊敬）、康寧（身體健康還要心裡安寧）、好德（有美好的品德、口碑，人脈），最後一個就是善終（無病無痛，安祥地離開人世）但是令人不解的是，這些東西似乎都和在災難中的人沒有什麼直接聯繫，更不用說有什麼幫助了—無論是逝去的還是那些倖存者。
於是我就更加的不理解了：既然如此，那麼為什麼這麼多人喜歡去為人祈福？或許，那些祈福的人覺得自己終於做了一點什麼，這可以讓自己心得安慰，從此心安理得了？
我想這是一種隱性的推脫責任，比直接宣佈於己無關更加的惡劣。
對於基督徒來說，我們知道向誰求，我們也知道當求神帶給生者安慰。但是我們要檢討，我們的禱告是為了那些禱告的物件還是我們呢？這是否也是我們尋求自我心理安慰的舉動呢？神會喜悅我們這樣的禱告呢？
聖經中說：“若是弟兄，或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，平平安安地去吧，願你們穿得暖吃得飽。卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？這樣信心若沒有行為就是死的。”（雅各書2：15-17）
我們的信仰從來都是實實在在的。從耶穌讓跟隨他的人吃飽，到使徒們奉耶穌的名救助那些有病的人，再到早期教會開辦的學校，醫院，傳播先進的生產技術，再到那些遍佈世界的基督教慈善組織的工作，這一切都提醒我們，我們的信仰不是精神性而是物質性的。因為道成了肉身，他也希望我們這樣去做。
所以當我們面對這些災難的時候，當然，神也許會感動我們，讓我們為那些人代求讓神給他們平安，喜樂。但是如果我們可以親身把這些平安喜樂帶給他們，豈不是更和神的心意嗎？所以，如果我們可以親身提供援助，就求神給我們力量，讓我們能身體力行；如果不能，我們可以通過募捐，宣傳，間接的支援別人去做；最不濟我們也可以立定心志，檢討自己和神的關係，立足本身，看看神給我們這樣的感動是讓我們做些什麼。總比那些空泛的祈福要好的多。
“人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。（雅各書4：17）”親愛的朋友們，不是嗎？