刚接触到信仰的人，都会思考这个问题：“如果这个世界上真的有一位神，那么人怎样才能知道关于神的事情呢？”这是一个很有意思也非常关键的问题，因为这个问题涉及到了我们信仰的基础。 今天人们谈到认知的问题，一般都会承认知识有几种不同的来源：理性、传统、经验。理性的含义是指当人们接收到一些外在的信息之后，通过自己的知识，智能，经过分析、整理，最后推导、总结得出一些规律性的结论。这一点对我们来说最好理解，我们奉为圭臬的自然科学规律，就属于这一类。理性可以让我们得出即使是没有经历过的结论，有效的指引我们的生活。但是理性的局限除了限制于思考的人之外，也需要最基本的数据，如果一点数据都没有的话，理性就无法工作。传统是指一些道理、规条、伦理责任，虽然我们并不一定都很清楚为什么会有这样的结论，但是千百年来人类的习惯就是如此。比如“华人对亲情和家族血缘关系的重视”。为什么要重视？从道理上我们可能很难解释，但是我们就是接受这样的伦理道德，违反了就会被大多数人不接纳甚至谴责。经验指的是人透过人生第一手遭遇积累而来的知识的总和，也就是自己亲身得来的。所谓“实践出真知”。人生的知识大部分都可以归结到这几种来源，有些知识甚至是几种来源并行的，互相印证的。比如说“刚烧开的水是热的”这个概念，可能是我们理性分析的结果，因为我们可以测量水的温度。也可能是大家的传统：故老相传告诉了我们这个道理，而我们也相信了；还有可能是我们真的把手伸进了沸水中，然后得出了这个刻骨铭心的结论。 如果我们仔细思考这些信息的来源方式，我们会发现，经验、传统、理性讨论的对象都是局限在物质世界中的。对于那些超越于世界以外的东西，这些方法就无能为力了。比如说关于神的事情：是不是有神？神是什么样的？光靠关起门来想是不行的。因为神是灵，超越在人类和一切的物质世界、自然规则以外。虽然人类可以通过神的创造来了解他，但是那样的了解只能是模糊、片面的。所以想要全面地了解神，唯一的办法就是他把自己揭示出来，这就是启示。当神的启示被用文字的方式记载下来的时候，就形成了圣经。所以圣经是神的启示。是神用最直接的方法把他自己向人启示出来。我们相信，关于神的问题，唯一，也是基础的来源就是启示。经验、传统、理性都要在启示的基础上工作。所以，基督徒也可以说是相信启示的人。 那么对我们来说，神要通过圣经对我们说明什么？当然其中有很多人生道理——有关于伦理道德大方面的原则，比如说要爱人如己，要谦卑，喜乐；也有一些具体的生活的要求，比如说不可含怒到日落，丈夫要爱自己的妻子等等。但是最核心的内容却不是这些，而是要揭示出人和神的关系：例如神是谁？人是什么？神同我们有什么关系等等，可以说，虽然圣经里有关于人被救赎后应该怎样生活的准则，但是追根究底，圣经却是一本关于人如何得到神的救赎的书。 我们珍视合乎圣经的讲道与教导。并把这一点当作我们的核心价值，就是我们 相信圣经乃是神默示的话语，是基督徒信仰与生活的权威与可靠的指针。圣经是永恒与合时的，能够满足任何时代与任何人类的需要，同时也能切合当代特殊议题的需要。因此我们以圣经为最高权威，在不违背圣经的前提下，我们追求更新并保持弹性。我们珍视解经教导，相信得着恩膏的教导是转变个人和教会生命的催化剂，所以我们强调尽心竭力以正直和权柄教导神的话语，带领失丧的人信主和让信徒在基督里成熟。（提后 3：16）