有人認為，基督徒教“因信稱義”的思想同中國傳統中大乘佛教禪宗的“放下屠刀，立地成佛”同很相像。的確，我們說人不需要做什麼，只需要信心就可以得到神的救贖。但是這兩種思想還是有很大的不同。佛教的思想是從人出發，只要人的心思到了，那麼人這樣的努力就可以讓自己得救。但是基督教的思想卻是認為在得救這件事上，人不能做什麼，因為人無論做什麼都不能同神給人的救恩的恩典相比。所以，人得救完全是神的工作。於是，人只要憑著信心被動的接受神願意救人的恩典就可以了，也就是人有了信心，就會被神稱為義人。在我們基督教的思想中，有人認為，甚至人的信心，也是神所賜予的呢。
但是這種“簡單的”得救方法卻著實也讓一些人煩惱，特別是那些花了很多心思，做了很多努力的人—他們覺得很不公平。有一些的人在成為基督徒之前，可以算是一個循規蹈矩，努力向善的好人，可以說，沒有什麼“屠刀”，所以對他們來說，也不需要“放下”。成為基督徒之後，他們也努力過一個敬虔的生活，因為從生活倫理和道德上，“起點”較高，所以很自然的就容易成為一個“好基督徒”。另外有些人卻不是這樣，他們毫無疑問在成為基督徒之前是一些無惡不作的“壞人”，信了耶穌，自然也不可能馬上成為一個“道德水準”比較高的人。這就讓人鬱悶了：“他們也得救了，他們怎麼能得救呢？這不公平啊。”
《使徒信經》中有“我信聖而公之教會”，而《尼西亞信經》中說“我信唯一聖而公之教會，眾使徒所傳的”。這兩個信經都說到教會的基本特性，那就是：“唯一，聖潔，大公和使徒基礎”。其中的“大公”的意思是“普天下，所有人的”。 今天，人們常常把“大公”這個詞的英文catholic和羅馬天主教（Roman Catholic）相混淆，其實這是誤解。羅馬天主教不是唯一的大公教會，就像東正教（Eastern Orthodox）不是唯一正統的（Orthodox）信仰一樣。事實上，今天很多人們都建議用“普世”（universal）來取代這個教會的特性。這也就是說，教會是為了所有的人類預備的，包含一切“被神所呼召的人”。
教會必須是普世性的，因為神的救恩是為所有人類預備的。聖經說“神愛世人”，耶穌基督也命令他的門徒要“使萬民”做他的門徒。教會如果失去了普世的特性，就已經不是屬於神的群體了。
教會的“大公性”指出一個事實：這“一個”教會包含了所有神學合乎正統（信仰正確真理）的地方有形教會，這個教會是超越了地理、種族和時代的，在教會裏也一定有不同的宗派，傳統，也必然有不同的“人群”和文化。這些地方性的教會組成了普世的教會。“
從這一點來說，教會的組成的標準是神的真理（使徒性），同人的道德，行為，種族和歷史無關。也就是說，只要一個人是從心裏真心的相信神，願意為自己的罪悔改，接受耶穌基督的救贖，他就成為一個基督徒，也就是教會的一部分。這同他是否履行什麼儀式（洗禮），加入什麼組織無關（會員）。（當然，反過來說，這樣一個真心悔改的人，一定會按照神的要求參加洗禮，委身在一個地方性的教會—因為地方性的教會才是大公教會組成的部分，不是個人。）所以，我們一方面要明白，在教會的肢體中，一定有一些人似乎“不合乎基督徒的道德規範”，但是只要他們是相信耶穌、真心悔改的人，願意按照神的要求生活的人，他們就是教會的一部分，我們要給他們空間成長，不能靠自己的標準來論斷。另外我們要檢討自己，我們是否真的是從內心深處悔改屬於主的人，還是只是徒有其表的在一個人的組織，機構中混日子？如果那樣，即使教會是“大公的”，也同我們無關。