在前幾周的”牧者的話”中，我提到了神的公義，全能等屬性。基督徒是通過這些屬性來描述和認識神的。有朋友問我：“我們之所以認為這位神是這樣的（具有這些屬性，比如說全然公義，全知全能等），根據你的說法，主要根據兩個主要的來源。一個是如果這位神不是這樣的，就不能稱為唯一的真神。或者說如果一個神不這樣，就不是我們的神。這是從邏輯上也可以證明其道理,我可以理解。另外的一個原因就是因為聖經這樣說了，所以基督徒就這樣認為了。這一點就讓人不太容易理解了。有什麼證據來支持聖經的權威性呢？”
的確，我們基督教的思想，或者說認信，最後的根據都是從《聖經》而來的。那麼聖經的權威性怎麼證明呢？如果不能證明這一點，那基督教的信仰不就是無本之木，無源之水嗎？
這個問題可謂一針見血。因為它涉及到我們信仰的基礎：最基本的，我們信什麼？
我想可以把我們所信的分成兩個部分：一部分是建立在一些都認可的基礎上，可以用人的智慧和經驗來檢測和推理的。比如說“信耶穌有平安”。為什麼我們相信這一點呢？因為第一，這是《聖經》所說的，第二，通過基督徒的經驗，可以得到驗證的確如此。在信仰裏，我們所信的絕大部分都是屬於這一類的。
而另外的一部分就是需要完全用信心來接受的，這是不需要任何的證據，也沒有辦法用證據來驗證。因為這些問題的答案已經超出了人類理性的範疇。我想對我們今天的人來說，這一類所信的主要有兩點：一是我們相信世界上有一位神。二是我們相信這位神主動把他的心意向我們顯明。他這樣的啟示通過媒介表達出來，就是《聖經》。我們相信聖經是神給人的啟示，這是我們信仰的公理，是一切的根基。其他的道理、信條都是從這個基礎出來的。
為什麼《聖經》是神的默示？這一點無法證明，對於信徒來說，也無需證明。因為是憑信心接受的。我們相信，就是這樣。不需要證據就相信了，這才是真的信心。這對於不信的人很難理解。我想為什麼我們說基督教的信仰是信心的信仰，就是來源於此了。為什麼只能憑信心接受呢？因為事實就是這樣，能證明這件事的只有神，人類永遠都無法通過自己的智慧見識來證明這件事。所以與其在不可能中懷疑尋找，為什麼不選擇一個最直接簡單的答案接受呢？如果一定要找一個原因，也很簡單：如果神要啟示人，最後總要落實到一種媒介上吧。那麼最後寫成一本書，有什麼不可能呢？神難道不可以使用一些人，最後把他的啟示寫成一本書嗎？我想是完全可以的。既然可以，我們為什麼要懷疑呢？對於一個相信的人來說，當我們相信聖經是神的啟示，這就足夠了。至於神選用哪種文字，通過了那些人的手，用了多長時間，通過哪種方式讓人明白等等這都不是問題—可以探討，但不重要，因為那不會改變“聖經是神的啟示”這件事。
當然這樣的相信並不是說我們認為“聖經是神所默示的”這個命題不能用理性來思考。今天學者常用的文本分析的方法，通過尋找相應的內證（前後連貫，不互相矛盾，有邏輯聯繫），外證（相關的考古學其他文本發現來證實）來證明聖經是神所默示的。很多人做了大量的工作，也有很多人都覺得非常有說服力。但是這依然是在信心之內的事情。因為對於那些不信的人來說，這樣的推理依然是不完全的，有內證和外證只能說《聖經》本身很神奇，有了作為神的啟示的基本條件，但是就直接跨越到是神所默示的，似乎還需要信心的跳躍。
所以，《聖經》是神的啟示，你相信嗎？你相信，就是一個信徒，不需證據你就信了。不相信，你就不是一個相信耶穌基督的基督徒，因為永遠也不會有證據來證明這一點。