我曾經遇到一個很有意思的朋友，曾經和我有過一次很有意思的交談：“真的單純憑著信心就能得救嗎？真的不用做什麼？”我記得他和我說話的時候充滿了疑惑的表情，而且我恍惚中也似乎發現了他疑惑中一絲絲的不屑。當然，我很明白他的想法，他是不是真的對信仰感興趣另說，但是有兩件事情卻是真的讓他疑惑：一個是“沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨”的傳統讓他對免費的東西都有所懷疑，畢竟“便宜沒好貨，好貨不便宜，一分耕耘一份收穫”是我們通常的習慣；另一個就是他的確看到很多表現的“很有信心”的基督徒，在生活中表現得一團糟，但是卻堅持自己是完全憑著信心得救了—他對此深表懷疑，甚至因此就不願意與基督徒為伍，認為那是褻瀆了他心中的一點聖潔。
人怎樣才能得到神的救贖？說到底，這不是一個通過人的推理或者智慧就能回答的問題。因為決定罪的定義，得救的條件的都不是人，所以這個問題不能用人的經驗來推斷。只有神可以決定人怎樣才可以得到神的救贖。神說人怎樣能得救，不論這個方法聽起來有多不合理，有多麼無法讓人接受，甚至從人的角度來說有多荒誕，但是那就是神給人的救贖的方法。這聽起來很“霸道”，但是事實就是如此。其實對於一個人來說，是不是承認這一點，正反映了人對神的敬畏和神的主權的順服。被理性主義和人本主義支配的現代人很難承認這一點，總喜歡用人的標準來檢驗一切—無法被人理性所通過的，就是不合理的。其實這正是人類始祖的罪：驕傲。
在人的救贖這件事情上，神不需要人任何的努力，神也不需要人的任何“説明”，救贖是神完全的恩典，神單純的要求人信靠他，人得救是唯獨依靠信心。為什麼？當然我們知道，因為沒有人可以通過自己做什麼來滿足神的要求。其實從另外的角度來說，如果需要人做些什麼才能得救，那麼耶穌救贖的工作就沒有完全，那麼，我們還相信他幹什麼呢？或者為什麼要唯獨的相信他呢？所以，如果認為人要做出些什麼表現才能得救，那就是藐視了神的恩典，不接受耶穌的工作了。
至於為什麼有一些看起來的“假”基督徒？這個問題也要一分為二了。
首先，一些很“壞”的人的確可以有對耶穌基督完全的信心，被神救贖、更新。雖然他們的生命發生了變化，但是這變化是緩慢的—這很正常，神讓屬於他的子民依然生活在這個世界上，依然要受到這個世界的誘惑，他是要我們在誘惑中能逐漸成長，戰勝誘惑，一步步的成聖。這是對我們的操練的過程。既然是過程，必然要時間了。當然，也有一些人的確是語言的巨人，行為的矮子，也有些人是假冒為善，但是他們會自己向神交帳的，與我們何干呢–雖然我們會因為看見那些“不理想”而為他們惋惜，但是卻大可不必求全責備，因為神從來沒有讓我們為別人的生命來負責。
其次，教會中一定有一些假信徒。他們可能是一時衝動，圖個心安，也可能是“為形勢所迫”，甚至可能是為了某種目的而“演戲”…總而言之，他們並不是真正對耶穌有信心的人—他們不相信神，也不信靠耶穌，更不願意把生命的主權交給神。這樣的人是麥田中的稗子，是褻瀆神而不自知，自欺欺人的人。等待他們的必然是神的憤怒和地獄的烈火。從我們人的角度來說，他們根本就不能代表基督徒和教會，行為好與壞又有什麼關係呢？而且，因為那些註定墮落的人而決定不相信神，不是因噎廢食嗎？
不過話說回來，教會中有各樣的人，這是事實，信還是不信，是很個人的事，也是一個人內心最深處的決定，這也是事實。人得到救恩本來是很簡單的事，唯獨恩典，唯獨信心，只要人可以謙卑自己，向神低下自己驕傲的頭，就可以得到神的救贖。但是如果因為自己的驕傲而不願意順服神的呼召，卻找別人做理由，那就是自欺欺人了。但願我們每一個人都可以明白神的恩典，成為一個蒙恩的人。