在朝鮮半島劍拔弩張的時候，ANZAC Day澳紐聯軍日也快到了。如今，有人擔心戰爭爆發，生靈塗炭；有人則磨拳擦掌，唯恐天下不亂。對於不斷用核試驗和導彈試射來刺激世界神經的金正恩，美國應不應該打？基督徒應該怎樣看待戰爭？有沒有正義的戰爭呢？
在新西蘭教會史上，有一位姓Baxter的基督徒，給我留下了深刻的印象，他比“血戰鋼鋸嶺”中的那個主角道斯更特別。道斯只是拒絕拿槍，這位Baxter弟兄，則在第一次世界大戰中寧死不上戰場，被依法押上戰場後，又堅決不穿軍服，更不用說拿槍了。為此，Baxter多次遭監禁和懲罰，但仍矢誌不渝。在後來的第二次世界大戰中，他的兩個兒子也繼承了父親的心誌，堅持反戰，並被判刑入獄。
這些基督徒反戰的主要理由是：主耶穌反對暴力，祂的教導充滿了愛與和平。當彼得將大祭司僕人的耳朵砍下來時，耶穌說：“收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。”祂教導門徒：“要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告”。不僅如此，主耶穌還身體力行，當遭受世上最大的不公，被世人最惡劣對待的時候，祂不僅沒有反抗，反而為侮辱、逼迫、殺害祂的人禱告，求天父赦免他們。
的確，基督徒面對社會不公，應存寬容、忍耐的心，而不是動不動就靠自己的血氣、訴諸武力。同時，我們也應該知道，主耶穌愛罪人，但祂恨惡罪。雖然只有神的愛才能最終從根本上勝過、清除罪，但我們在愛世人、愛和平、反戰爭、反暴力的時候，不能走進極端。對於正在發生的罪行，基督徒有責任制止。
道斯和Baxter的愛心，雖然很令人欽佩，但他們堅決不肯拿武器、穿軍裝的做法，並沒有全面的聖經根據。耶穌就曾教導門徒，外出傳福音的時候可以帶刀，“沒有刀的要賣衣服買刀”。聖經也教導我們應當主持公義，“當保護貧寒和窮乏的人，救他們脫離惡人的手。”（詩篇82：4）請問，當歹徒舉槍向手無寸鐵的人施暴時，我們怎麼保護那些弱者呢？我想，這時的“愛”，可能就是打斷歹徒舉槍的手。
神的愛與公義是並行的。離開了公義而無原則地強調愛，就是亂愛、溺愛。反過來說，更不能離開愛來強調公義、正義。只有神才有絕對的愛與公義，我們要避免扮演神的角色，把自己放到了公義執行者的位置。當年“十字軍”東征的問題就在於，基督徒企圖借助戰爭來“替天行道”。
基督徒應該愛好和平、反對暴力。但戰爭是罪的產物，只要罪存在，就會有戰爭，基督徒也不可能置身事外。當主耶穌稱贊身為軍人的百夫長有信心時，並未命令他離開軍隊。聖經也要求基督徒順服政府的權柄，當然包括順服服兵役的法令。
很多時候，戰爭成了維護和平的不得已選擇，這是由罪造成的一個可悲的困境。有人把制止暴行的戰爭，稱為“正義戰爭”，例如對付希特勒的戰爭。其實，“正義戰爭”這種叫法應當謹慎使用。對於朝鮮半島局勢以及有關戰爭與和平的問題，我們不能以自己的喜好來判斷，必須回到聖經，小心、平衡地思想。
只要人與神為仇，人世間就沒有永久的和平。在紀念ANZACDay的時候，我們應該為世上的掌權者及世界和平禱告。耶穌基督才是“和平的君王”，祂使人與神和好，並帶來人與人和好。基督徒的使命，就是把和平的福音傳給世人。信耶穌，是人類和平的唯一途徑。