紐西蘭是一個很神奇的國度。真的。如果從某種角度給這個國家一個簡單的描述，那就是“小和少”—國家土地面積很小，人口很少。當然，這樣的客觀條件就決定了紐西蘭一定是一個移民國家。說起移民，就讓人尷尬了。或許是因為特殊的經濟情況和國民組成，政策多變就成為紐西蘭移民政策的一個特點。在我來紐西蘭的這短短十幾年間，移民的要求和成為永久居民的條件就是一變再變，時嚴時松，讓人目不暇接，也無所適從。聽說這一段時間政策越來越嚴厲，這可能是執政黨和反對黨迫于經濟和選民的壓力，心照不宣的共識吧。
政策越來越嚴厲的結果當然就是移民越來越困難。相對應的是工作簽證也是越來越難了。於是乎哀鴻一片，大家也是八仙過海，各顯神通。不論如何，願神保守每一個人吧。
說起移民，讓我想起我們基督徒的身份。基督徒生活在這個世界上，從柴米油鹽的物質生活來看，我們和不信的人也沒有什麼不同。但是我們的確是不同的。因為我們最終的歸宿是神所應許和預備的天國。這正是在聖經希伯來書中作者寫的：“這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羡慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥。因為他已經給他們預備了一座城。（希伯來書11：13-16）”作者用古代歷史中的信心偉人做例子，告訴我們，他們之所以滿懷信心的面對他們所經歷的一切挑戰和苦難的原因，是因為他們有一個清晰的盼望，那就是他們知道當他們結束了這個世界的勞苦之後，他們是會被神悅納並會進入一個全新的世界中。
我們今天也當是如此。生活在這個世界上，等待著回到一個全新永恆的國度。這就好像是從這個世界移民到一個完全屬於神的國度。而移民的標準不是我們的行為有多麼好，而是我們對神的信心。這樣的標準常常讓人不理解，有人覺得這就好像是兒戲，有信，不付出什麼就可以進天國？而那些一輩子努力為自己積攢功德的好人就是因為沒有對神的信心就不能進入天國，這合理嗎？我們應該明白，作為人，無論我們有多努力，所積攢的“功德”也無法滿足神本身的公義的要求，所以人可以進入天國唯一的可能就是神的恩典和憐憫。而人接受這恩典和憐憫的唯一“憑證”就是信心。從另外的一個角度來說，憑著信心得救是神設立的標準，就好像我們要移民的國家的要求，合理也好，不合理也還，我們還有爭辯的餘地嗎？
每一個申請移民的人都有自己的理由，每一個移民的國家也都有自己的政策和要求。你要如何面對這些政策、要求呢？願神的恩典與我們每一個人同在，讓我們有敬畏神的信，瞭解他的憐憫與公義，成為一個有盼望，有未來的人。