基督徒的信仰是建立在信心的基礎上的，這一點毋庸置疑。基督徒們也喜歡有事沒事的把信心掛在嘴邊，依靠信心，憑信心幾乎成了我們的專用口頭語。那麼，什麼是信心呢？這是我們需要明確的東西。 和大家討論這個問題是因為我遇到了這樣一件事。有人問我一個問題：我們基督徒會指責市面上一些常見的「信徒群體」為異端，比如說耶和華見證人或者摩門教，事實上我們基督教內部也有天主教，東正教，新教的分別，新教又可以分為福音派和靈恩派…雖然我們同屬基督教，但是也為誰更「正統」爭來爭去，都說自己是信耶穌基督的，都說自己是最好的。那麼問題來了，作為一個普通人，我怎麼知道你們誰說的對，誰說的不對呢？ 他的問題非常的現實，話也說得很誠懇。他說到一個問題的關鍵，就是「作為一個普通人」—-的確，在這個問題的討論中，信息的不對稱是很明顯的問題。我們普普通通的人，沒有可能，也沒有辦法去鑒別涉及到這個問題的真偽。我們沒有辦法皓首窮經去研究歷史，哲學，神學，更沒有辦法去探究每一種理論的合理性。那麼在這樣的情況下，我們怎麼判斷那個信仰是「真信仰」呢？ 這個問題說起來復雜，其實本質上很簡單。這個問題其實和基督教的神和佛教的神，哪一個是真神是一樣的。對於人來說，我們沒有辦法去驗證「神靈」的真假，不用說佛教道教和基督教的對比，就算是民間的山神野怪，我們也沒有能力去驗證人們口中靈驗的神靈是不是真實的。 那怎麼辦呢？這就涉及到我們信仰中信心的一個本質的問題。信心是一種選擇。這樣的選擇可以是基於理性的，有根據的，也可能是感性的，不需要根據的。理性是因為當我們有了這些疑問的時候，我們的確是可以為自己設立一些理性的標準來檢測出那些明顯不和邏輯的事情。比如說我們不會相信是自己家門前充滿靈異能力的大樹創造了世界，創造了人。這就是理性的判斷。但是有些是感性的，或者說我們的理性無法判斷，只能選擇信或者不信。比如說「拜村口的土地神可以百病不生。」事實上，絕大部分關於神的信息我們都是不能通過理性的判斷的，比如說神是慈愛的，神的大能的等等。這些判斷，我們只能選擇「信」或者「不信」。 回到我們起初的問題「我們怎麼知道哪一位神，哪一個教派是正確的，值得相信的？」我們固然可以找出一些理性的標準，比如他們的教義是否有反倫理，反人類的地方？比如強調世界末日而號召信徒離群索居，或者凈化世界（殺人）、奔赴天堂（自殺）的日本奧姆真理教，稍微有理智的人一看就會判斷這就像說門口大樹創造世界一樣荒謬，但是更多的是自己感性的選擇。我選擇，我相信這個啟示是真實的，正確的。我準備接受自己選擇的後果。所以就是基督徒說自己的神是真神，佛教徒也說自己的神是真神。這樣的問題爭論是無法得出結論的—但是真相只有一個，真神只有一個，選擇錯的人，就要接受錯誤的結果了。 所以，我們選擇相信基督教傳遞的是福音，好消息。因為我們選擇相信神的啟示：神愛世人，祂揀選和呼召每一個認識祂的人，祂的羊認識祂的聲音，願意相信耶穌基督—我們相信被祂揀選的有福了。這其實就是基督徒的信心。