說起信心，其實是一個很玄的事情。
說玄，首先那是因為信心是「只可意會，不可言傳」的。既然「只可意會，不可言傳」，那從表面上看，就是一種很私人的「個人感受」，這也就會形成了一種「經驗無法復製」的情況。「無法復製」就讓信心就變得不可捉摸：信心是不是真實存在的呢？當然是，一個人可能會因為自己的信心拋頭顱、灑熱血或者做出影響生命軌跡的巨大的生活變化—面對這樣的犧牲，別人很難說他沒有信心。但是說信心很真實吧，不同的人即使經歷完全相同的事情，可能也無法建立同樣的信心。這樣說來，有信心的人和沒有信心的人就很難同頻，容易雞同鴨講。這是關於信心的第一個問題。第二個玄妙的事情就是信心的起點要求很高。沒有人不希望自己有信心，但是信心從那裏開始呢？聖經說人對神的信心要有一個跨越，就是說先不說各種不信的理由，要先信，就是要先有一個跨越了不信的信心，然後才能有更進一步的信心。問題是，這是一個死循環啊。這是不是更讓人難以接受呢？
信心的確是很主觀的事情，信心不可復製，不可遺傳，甚至不能「觸類旁通」…究其根本，核心的原因就是因為信心無法實質化或者量化。信心是關於靈魂，靈的事情，不是物質的，所以我們日常物質世界的經驗就不通用了。重復一切的條件然後復製，自然的遺傳，舉一反三等等都是我們在物質世界生活中的經驗。但是聖經告訴我們，神是靈：「神是靈，所以敬拜他的必須用心靈和誠實敬拜他。（約翰福音4:24）」認識靈，只能用自己的靈和自己的誠實（真理），也就是說，建立信心這根本就是一件很私人而且主觀的事情，這條路只能我們自己走，信息建立的過程，說不定每一個人都不一樣呢。從這個角度來說，我們的信心見證，我們的信仰經歷，起的作用只是鼓勵別人去努力嘗試用自己的靈不斷地去「接觸」那位創造的神，至於是不是能建立起自己的信心，那就是他自己和神的事情了。
嘗試去建立信心，這就是第二個問題了。聖經說「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。（希伯來書11:6）」認識神，建立信心的第一要素，前提是要先信有神。這是一個信心的跳躍，就是我們找不到神存在的根據（或者在我們的認知中，找不到證據能讓我們自己信服神是存在的），但是我們需要做一個選擇，就是先選擇了神存在，真實，然後再去尋找支持這個觀點的證據。這就是聖經中所說的「這義是本於信，以致於信。如經上所記：「義人必因信得生。」（羅馬書1:17）」其實這個信心的跳躍的意思就是我們應該站在一個相對客觀的角度，給自己一點寬容度，先把懷疑的心態放下，考慮一種超出自己認知和經驗的可能，然後去尋找支持的根據。其實這並不是什麽新的方法論，人類就是這樣認識世界的：第一個吃螃蟹的人，不就是突破了自己的局限，先從「這個動物可能是可吃的」，然後踏出第一步，才發現事實的真相嘛？所以要求的是我們放下自己的固執和偏見，去嘗試一下。這就是古代哲學家安瑟倫所說的「信心尋求理解（Faith Seeking Understanding）」的意思。
願我們踏出信心的一步，用自己的心靈去尋求神，也願創造的神也因為我們的信心，就接那我們，建立我們的信心。