本週六，我們將迎來 Anzac Day（澳紐軍團節）。Anzac Day 起源於1915年4月25日。當時，澳大利亞和新西蘭組成的聯合軍團（ANZAC）在土耳其的加里波利半島登陸。那是一場慘烈的戰役，無數年輕的生命在異鄉的灘頭隕落。對於今天的社會而言，Anzac Day 的意義已超越了國別。它提醒我們：自由並非廉價的贈予，而是血汗換來的恩典。今天的ANZACDAY 不僅僅是紀念犧牲者，更是在戰爭的傷痛中學習對和平的敬畏。
面對這一切，基督徒內心常有一種神學上的張力：如果生命是神聖的，如果神說“不可殺人”，我們該如何看待戰爭？
基督教信仰看待生命的核心基石是：人是按着神的形象（Imago Dei）所造的。這種神聖性使每一個生命都擁有不可侵犯的尊嚴。所以，十誡中的第六誡明確規定：“不可殺人”（出埃及記 20:13）。在希伯來原文中，這裏的“殺”更準確的翻譯是“不可謀殺”。它特指因着私慾、仇恨、貪婪或惡意奪取無辜者的生命。神禁止這種行爲，是因爲毀壞人的生命，就是在褻瀆那生命背後的創造主。所以，舊約聖經中設立了一個非常特殊的制度——“逃城”（Cities of Refuge）。在古代血親復仇的文化背景下，如果一個人意外誤殺，他會面臨死者親屬的追殺。神吩咐摩西和約書亞設立六座逃城（約書亞記 20章），讓誤殺者可以逃入其中尋求庇護。它代表了神的審慎和生命的寶貴，防止冤冤相報。
但是，如果生命是寶貴的，爲何舊約中常有耶和華命令以色列人發動戰爭呢？（如對迦南人的征戰）從正統神學的視角看，我們要明白這並非神“嗜好殺戮”，而是基於以下幾點特殊性。首先就是這是一種來自神的終極的審判。迦南地當時邪淫遍地，充斥着將嬰孩獻祭給假神的極度惡行。神的命令是地上的審判，正如後來神也借外邦國家審判墮落的以色列一樣。神是歷史的主宰，祂有權撤回賜予生命的主權。其次，這也是爲了保守亞伯拉罕的後裔不被偶像崇拜徹底同化，從而確保救主耶穌基督能按應許降生，神在那個特定的歷史時期採取了激烈的手段。
在基督教歷史上，關於戰爭主要有三種立場：絕對和平主義（完全拒服兵役）、十字軍主義（狂熱宣戰）以及“正義戰爭論”（Just War Theory）。絕大多數正統神學（如奧古斯丁、阿奎那及宗教改革家）均採納了最後一種觀點。“正義戰爭論”認爲：在一個墮落、充滿邪惡的世界裏，戰爭是人類罪惡的產物，但有時也是制止更大惡行的必要手段。 基督徒看待戰爭應持以下嚴謹態度：戰爭是“無奈的悲劇”，而非“榮耀的成就”； 戰爭永遠是第二好的選擇，是和平破碎後的補救。必須在所有外交、和談手段都用盡後方可考慮。我們不歌頌死亡，只歌頌在死亡面前的忠勇。正義戰爭需要有嚴苛門檻，就是必須是爲了自衛、反抗侵略或保護被壓迫者，而且要得到合法授權。而且使用武力必須適度，必須嚴格區分戰鬥人員與無辜平民。
弟兄姐妹们，只要人心中仍有贪婪、骄傲和自私，地上的硝烟就不会彻底熄灭。但我们的职责是在动荡中作“使人和睦的人”。愿我们在 Anzac Day 的清晨，向那位止息刀兵的神献上祈祷。愿我们在这个不安的世界里，成为和平的使者，直到神擦去我们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有哀恸、哭号、疼痛的时刻。