德蘭修女在諾貝爾和平獎的獲獎典禮上說：“今天世界上最大的問題不是貧窮和饑餓，而是孤獨和冷漠。”德蘭修女重提了日本心理學家在《孤獨心理學》所描述的概念：那種人類以利害關係作為與人交往的前提，彼此的關係無法展示充分的人性的現象—“疏離”。在我的理解中，疏離是一種感覺很陌生,冷漠,孤立無援,和人很疏遠的感覺,就好像是今天發達的大都市中人與人之一樣：在擁擠的街道上，面對面的擦肩而過,但互相陌生,毫無情感。
其實人的生活不應該是這樣。我們所盼望的，不是每一個人都希望無論什麼時候，到了那裏，都能感覺其樂融融，被人關愛，心中充滿了安全感和被接納感嗎？心理學家說，那樣的想法是人有生俱來的群體歸屬感。在我看來，那只是心理學的解釋。真正的原因是上帝創造我們的時候，就一個享受在群體之中的心思放在了人的心裏。上帝創造人的時候說“那人獨居不好”—原來我們生來就是要屬於群體的。
所以，一個基督徒，一定是屬於群體的。這也這是使徒們一再的教導：教會不是組織，不是建築物，而是一群人。在基督教的信仰裏，沒有孤獨的與世隔絕的聖者。如果一個自稱是基督徒的人，離開了群體，也就意味著他脫離了教會。而在基督教傳統的信仰中，教會以外是沒有救恩的。
按照我們習慣的說法，這樣的基督徒的群體關係就叫“團契”。團契在聖經裏有兩個主要的意思，一是“共用、交流”；包括語言，資訊等，另一個就是“夥伴”。在聖經裏常用家和肢體來解釋這兩層含義。在以弗所書中講到 “這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了”。（弗2:9）他提到的外人和客旅，是指著可能認識的人，但不是家裏的人，是客人。而我們不同，我們是有某種關係，必須要生活在一起的人。我們的必須要分享，交流，因為我們的利益是緊密相連的。在哥林多前書中，又提到我們是“互相為肢體”。就是說我們彼此的夥伴關係甚至深入到一個境界，要你中有我，我中有你。我們是血脈相連，彼此需要，榮辱與共的。
這樣令人羡慕的同陌生人的關係，只有在教會中才能實現。因為我們都是被基督所拯救的人，神已經稱我們為義了。這是我們成為家和肢體的前提和基礎。更進一步的說，那種深入持久的關係只有在小組中才可能被建立培養，並且發揚光大。因為對於一個教會中的人來說，因為時間和接觸面的限制，只有在小組裏，才可以彼此扶持、學習接納。我們很多的事只有在小組裏，彼此之間才可以坦誠的說，可以瞭解別人的情形、別人的優點，並且可以互相幫補，拉近彼此的距離。這是主日崇拜和禱告會所不能提供的。所以只有在小組中，我們才可以學習“彼此相愛”，“各人不要單顧自己的事”才可以學習信仰不只是停留在言語和舌頭上，而是在生活中。這樣我們才能做一個真基督徒。
在我們教會的核心價值中有一條：我們珍視團契（徒2：42），看重基督徒間和諧的關係。我們認為小組是基督徒彼此相顧、建立友誼與分享生命的基本機制。所以我們致力於小組事工，以之為建立關係，激勵靈命和培育領袖的最有效的方法。
我想我們正按照神賜給我們的能力，走在一條正確的道路上。你願意成為一個被接納的人嗎？你願意有人與你彼此相愛，互相扶持走追尋神的道路嗎？那就和我們一同加入一個小組，開始真正的團契吧。因為在那裏，你才可以真正的體會到基督徒的生活，一個神賜于人正常健康的生活。