在漢語中，“會”字的本意是“聚集，聚合”，“xx會”就是“某些人的聚集”。這樣的聚會常常是民間的，非官方的，比如說“哥老會”“聞香會”“忠義會”等等，所以常讓人產生很多負面的遐想。我想當一百多年前人們開始從希臘語翻譯“一群信教的人聚在一起”這個詞的時候，實在是找不到更恰當的字眼了，所以就產生了“教會”這個詞。不過這也剛好就是“教會”這個詞最準確的含義，你不能不感慨早期那些基督教宣教士的智慧。
教會這個詞在希臘文中是 “Ecclesia”，他的本意不是指一座建築物，或者是一個組織，而是“一群被呼召出來聚在一起的人”。保羅常把基督和教會連在一起，意思就是說“教會”就是“一群相信耶穌是救主的人的集合。”
按照聖經的說法，廣義上教會包含所有那些與耶穌基督建立了個人關係的人。保羅說，“我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。”（林前12：13-14）所以，任何一個接受了耶穌基督的救恩的人，都是教會的一部分。從這個角度來說，普天之下，只有一個教會。這個教會包括了自從人類產生以來，一直到人類歷史的終結所有的信徒，從空間上說，這個教會包含了地球上任何一個角落中的基督徒。所以這個教會也被稱作“普世教會”。從狹義上說，因為時間，空間，文化的限制，“人們的聚集”必然有地域性、時間性和文化性的特點，所以“獨一無二的教會”在現實中必然是要分成很多“地方教會”。比如說保羅在給加拉太人的信中寫到：“寫信給加拉太的各教會”。（加1：2）。今天，地方教會表現為不同的宗派和堂所，比如說浸禮派教會，路德派教會等等。信徒們是通過參加一個個的地方教會成為普世的教會的一部分的。
.既然教會是一群屬於耶穌基督的人。自然，這群人就應該有一些與眾不同的特點。
在聖經中，教會被稱為是“主耶穌的身體”（羅12:5）。如果按照這個比喻來說，每一個在教會中的人，就像是身體中的細胞一樣，都是神的一部分。這就要求教會成員，必然是一個真正的屬於神的人，他願意被神的靈所更新，也徹底的解決了自己罪的問題，同神有了全新的關係。與此同時，如果我們每一個人都是神身體中的細胞，那自然也是神行使他的功能的載體。所以一個基督徒也必然是一個願意讓神做主的人，他的一舉一動，一言一行，他的人生觀，世界觀都願意被神所主宰和改變，他就好像是一個神的工具活著管道，可以展示出神的榮耀和形象。
在聖經中，教會也被稱為“真理的柱石和根基” （提後3:15）所以教會的成員應該在這個世界上把神的真理完全的展示出來。神的真理包括神的公義，慈愛，威嚴，也包含神對這個世界的看法，要求等等。這一切都要通過基督徒的言傳身教展現在這個世界中，這就要求每一個教會的成員要能充分的明白神啟示的真理，並能堅持這個真理。在西方文明中，常把教會稱作“社會最後的良心”，這不是沒有道理的。
在聖經中，教會也被稱為“神的家（提後3:15），每一個教會的成員就好像是家庭成員一樣，都能在教會裏得到神和彼此之間的安慰、勸勉、赦免、供應和餵養。這就要求教會的成員彼此間有一個美好而開放的關係，能夠彼此建造，共同成長。
神學家斯托德在他的書中寫到：“這些就是理想教會的標誌—愛，受苦，聖潔，純正的教義，名實相符，愛傳福音和謙卑；是基督行走于教會當中時想要看見的素質”。你覺得他的定義如何呢？當我們面對我們的救主的時候，可以稱自己是教會的一員嗎?