如果有人要問我，作為一個基督徒，最怕回答的問題是什麼？我想讓我為難的不是 “上帝的三位一體”或者“耶穌又是神又是人”這類神學的問題，而是類似於“為什麼只有耶穌是真正的神？信其他的宗教為什麼就不可以得救？”這樣的問題。究其原因，一方面我覺得自己不是學哲學或者邏輯學出身的人，很難把這樣的問題系統而飽含邏輯的說明，讓人覺得心悅誠服；另外就是畢竟我對其他的宗教沒有什麼研究，真要讓我找出人家的錯誤，這對我這是一個很大的考驗。但是實際上這些都不是最主要的原因，最真實的原因有些羞於出口：我對回答這些問題不太感興趣，因為我認為這同我們信仰或者一個人是不是相信的關係不大。
肯定有一些人會不同意和質疑我的想法：“怎麼能說關係不大呢？這些關於神的問題不解決，一個人怎麼會從心裏去相信耶穌基督呢？”我承認有些人不願意承認耶穌就是人類的救主的確是因為有很多關於神的問題沒有弄清楚，但是實際上我發現一個人即使從自己能理解的層面找到了這些問題的答案，但是他卻可能依然不信。在現實生活中，那些已經相信的人來說，也並不是每一個虔誠的信徒都可以非常有邏輯，有條理而又完全符合神學道理的把這些問題解釋清楚。所以我認為，那些關於神的問題，同一個人是否決定自己相信，沒有直接的關係。
在我的內心深處，我覺得人如果承認這個世界上有神明存在的話（無論是哪一個神明），就應該謙卑一點，首先承認自己的有限，就是承認關於神的事情，人是無論如何也不可能完全瞭解的，因為那完全是兩個不同層次的事情。如果人硬要去對神研究一番，這就好像是讓一個小學生去猜測政治家的想法。或者一隻螞蟻去推斷人類的思維一樣，有些可笑了。
這讓我想起宗教改革時期加爾文的觀點。他非常強調上帝的全能。他認為研究上帝的屬性（例如無所不知，無所不在，無所不能）是不太重要的事情。上帝是怎樣的上帝，他有多偉大多無限，跟我們有什麼關係呢？我們唯一要知道的，以耶穌基督為主，這才與我們有最切身的關係。因此同生活無關的研討上帝的屬性，根本毫無意義，試問上帝能否造出一塊連他自己也抬不起來的石頭，跟我們的生命有什麼關聯？對加爾文而言，所謂神學都是回應性的，是同人的生活息息相關的。神學的目的或者人研究神學、聖經的目的都是為了回應上帝的啟示。神的啟示—《聖經》所不涉及的，就不能成為合法的神學議題（反正再反復討論也不會有公認的答案）。畢竟，人無法窮盡宇宙的秘密。所以，上帝在創世之前究竟做什麼，信徒將來復活之後是否每天都得唱詩….等等，統統都不屬於合法的神學問題。
加爾文的觀點是否應該作為我們的標準呢？我想是的。所以我們小組，查經，各樣的聚會中，我們應該討論的內容就是顯而易見的，那就是如何讓自己得到救恩，讓自己的生命得到造就。至於諸如那些“聖經是神怎麼默示的，聖經上的話是否絕對正確”等等此類的問題，我認為純屬於浪費時間—自己和別人的時間。
說一千，道一萬，我所說的其實不過是一個謙卑的問題，是一個是否承認有神、神的地位的問題，其實也就是一個是否相信的問題。在我看來，信仰生活其實很簡單：你信嗎，如果你信，聖經就是信徒的《行事指南》，有些東西不理解，但是我們就要扎扎實實的操練自己，按照聖經的啟示去學習，生活。如果不信，也沒有關係，那就誠實的從慕道友做起，誰都是從不信到信的。正確的態度不是質疑，評論，而是細心的琢磨聖經中的道理，畢竟，做評論員不能給你帶來任何好處。
願神祝福每一個謙卑的人。