以弗所書1：17 -22 求我們主耶穌基督的神、榮耀的父、將那賜人智慧和啟示的靈、賞給你們、使你們真知道他。並且照明你們心中的眼睛、使你們知道他的恩召有何等指望。他在聖徒中得的基業、有何等豐盛的榮耀。並知道他向我們這信的人所顯的能力、是何等浩大、就是照他在基督身上、所運行的大能大力、使他從死裡復活、叫他在天上坐在自己的右邊、遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的。不但是今世的、連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下、使他為教會作萬有之首。 我常常想自己是不是算是一個知道神的人。我讀過巴刻（J.I. Packer）博士的《認識神》，也曾經努力的研讀聖經，學習各樣的屬神的知識。但是我可以說自己是一個認識神的人嗎？保羅講到認識神要在盼望中看到神的恩召，知道自己是被神揀選的，要看到在今天信徒身上的榮耀，並要知道他的能力。在聖經中知道並不是單純的從道理上了解，按照我們華人的說法，更像“認識”，表明了兩者之間有某種聯繫。其實這更像經歷。所以我想，我經歷了神從死裡復活的能力了？我經歷他超越一切權柄之上的能力了嗎？我經歷了他叫萬有都伏在腳下的能力了嗎？恐怕沒有，或者還不完全，因為那幾乎是一個不可完成的任務。但是我欣慰的是，保羅指出，神會將此人智慧和啟示的靈賜給我們，帶領我們知道他。這是何等讓人充滿盼望的事。 禱告：天上的父啊，求祢能賜下祢的靈，讓我有智慧可以明白祢，也讓我有順服的心，可以接受祢的帶領，讓我看到並經歷祢的盼望和能力。奉主耶穌基督的名，阿們。

詩篇67：6 地已經出了土產；神─就是我們的神要賜福與我們。 “地出土產”不是天經地義嗎？這有什麼稀奇的？很多人可能會這麼想。其實，我們絕對不要輕看“地出土產”。在昨天的靈修當中，我們說到神的憐憫。地出土產，就是神對人憐憫和賜福的具體表現。 這一祝福，與創世記12：1-3的記載有關：“耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。” 這段經文被稱為“亞伯拉罕之福”。而這個祝福，是從神賜給以色列人的一塊地—-迦南地開始的。我們常說迦南地是流奶與蜜之地。什麼意思？就是有豐富出產之地。神給祂選民的祝福，體現在給他們的土地上面。 自從人背棄神，萬物都因人的罪受了咒詛。保羅在羅馬書8章說：“一切受造之物，一同嘆息勞苦，直到如今”。就連土地都跟著遭殃，而長出荊棘和蒺藜。 人本來是神創造的最高峰，是神照著自己的形象造的，很高貴，是一切受造物的中心，為了來管理萬物。但是，人卻經受不住撒旦誘惑，違背了創造主的心願，背叛祂，惹祂發怒。結果，不僅害了自己，也連累了其它受造物。 若神不憐憫，我們只配收獲荊棘和蒺藜。“地出土產”，是神極大的祝福。但是，我們不要狹隘地把“地出土產”，僅僅看成是物質上的祝福。 為什麼在這裡提到的祝福，只有“地出土產”這一點呢？我想有兩個原因：其一，那個時代的以色列，處於農牧業社會，地裏的出產，是他們全部福分的代表；其二，以色列人熟悉舊約摩西律法書，在舊約裏面，地不出土產，就意味著人犯罪背棄神；地出土產，就代表人認罪悔改歸向神，而蒙神拯救。因此，對以色列人而言，地出土產，不僅是物質方面的祝福，更是屬靈的永恒祝福。 與以色列人類似，我們華人也歷來看重土地。過去有鬥地主、分田地。如今，很多人也看重買房子、買地。這沒有什麼不好。但我們一定不要迷失在這個世界的土地上面，而忘記了神給我們祝福的目的，失去了神和祂永恒的祝福。 禱告：親愛的天父上帝，我們感謝讚美祢！感謝祢供應我們一切需要，感謝祢賜給我們豐豐富富的祝福。求聖靈提醒，讓我們不要迷失在祢的祝福當中，而忘記祢這位賜祝福的天父上帝。奉耶穌的名禱告，阿們!

感謝主！2017年3月26日我們有陳美辰、張鵬里、陳曼子、Tomy Tao、賀一敖、毛淑珍等六位弟兄姊妹蒙神恩典，在眾人見證下受洗歸主！ 陳美辰姊妹 張鵬里弟兄 陳曼子姊妹 Tomy Tao弟兄 賀一敖弟兄 毛淑珍姊妹

詩篇57：1 神啊，求你憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去。 ​ 在這首詩篇的一開始，詩人就反复求神憐憫，使他能躲過災害。詩人這樣求神，當然是因為他知道神是大能的，有能力保護他，使他不至於遭害；更重要的是，他知道神願意憐憫一切投靠神的人。那麼，神為什麼要憐憫人呢？ ​ 其實，憐憫，是神的本性。對人的憐憫和愛，是神的本質，是神的生命。就像正常的父母，天生就會愛自己的孩子一樣。有一句話：孩子是自己的好。孩子再不好，那份愛都無法抹去，這是天性，與生俱來，其實就是來自創造的神。這是從神的角度看憐憫。 ​ 從人這個方面看，人其實是很可憐的，特別需要神的憐憫。有人可能會說：我事業成功，身體健康，家庭幸福，啥都不缺，尤其是，我還生活在名列宜居榜前茅的新西蘭，我怎麼會可憐呢？只有難民才可憐，只有貧窮、饑餓、病痛的人需要神的憐憫。 ​ 這樣的想法是很不全面的。人類，都很可憐，都需要神的憐憫。想想幾週前發生在我們北岸Coronation Road與 Archers Road路口的車禍，看看前天發生在倫敦的恐怖襲擊，災難死亡，實在離每個人都很近。人是有限的、軟弱的，可憐的。俗話說，可憐之人，必有可恨之處。人是被神造的，卻以為自己不需要神，驕傲、悖逆，實在可恨又可憐。 ​ 信主後，我們對人的可憐有了更多的理解：保羅說：“我所願意的善我行不出來，我所不願意的惡，我倒去行。”很可憐，不是嗎？我們真是要單單仰望神、信靠神，求神時時憐憫、事事看顧，並順服祂的旨意來度過我們的每一天。 禱告：親愛的天父上帝，我們感謝讚美祢！懇求祢憐憫我們，保護我們；也求祢賜我們能力，加添我們的信心，讓我們把祢的恩典、福份傳給我們能接觸的每一個人，讓更多的人可以認識祢、信靠祢，得到祢的祝福。奉耶穌的名禱告，阿們!

我的神啊，我感謝祢，因為祢創造我、救贖我，保守我在祢的恩典中，直到如今。我的神啊，如果我能行任何善事，或遠離罪惡，這都是祢的恩典。主祢真是可稱頌的，祢將一切美善的思想放入我心中，又賜我恩典能順服，以致我里外蒙福。我要稱頌祢，全心全意全力稱頌祢。求主親自幫助我讚美祢，以感恩的愛在內心默默頌讚祢。阿們。 潘錫

上一週一只小小的狗又讓紐西蘭上了頭條！說起來很有意思，上週五淩晨在奧克蘭機場，一名叫做Grizz的10個月大航空安全見習犬突然掙脫訓練員的牽引，跑到了機場跑道上，結果這個“任性”的行為導致機場長達3個小時的“混亂”，16架次航班延遲起飛，要來這裡降落的飛機也降不下來。在歷經3個小時的逮狗後，奧克蘭機場徹底絕望了，於是機場應急指揮中心包括了邊檢機構代表、航空公司、地面服務和警方，他們在嘗試了所有辦法以後，請警察作出了射殺Grizz的決定。 我想當決策人員做出這個決定的時候，他們一定沒有想到這個決定會引起這麼大的反應。真的，當天，這個事件迅速引起來全紐西蘭人的注意，而且很快就成功的引起世界各地人們的反應。當然，“人民”的反應是一面倒的，關於“為什麼非要射死這只狗？”的詢問幾乎淹沒奧克蘭機場的社交媒體。 人們的疑問集中在這裡—有位女主持人義憤填膺：“為什麼不能用麻醉槍呢？我才不管飛機是不是延誤，我只是想說，不要殺死狗狗。” 她代表了大多數人—根據媒體調查，有78%被調查的人認為不應該，這樣很殘忍而且沒有意義。 群情激昂，但是真理卻常常並不取決於人的情緒。 根據紐西蘭獸醫協會的會長Callum Irvine的說法，打麻醉槍也未必管用：鎮定槍的使用是非常複雜的，有很多因素需要考慮，比如那只動物距離有多遠，動物的體重，年齡，還有它身體裡的腎上腺素的多少..如果沒有搞對，那麼本來只是有點暴躁的動物可能變得更加緊張暴躁，情況更加難以控制，對它身邊的人來說也會更危險。 那麼，讓那狗在機場上又如何?飛機撞上狗會翻嗎？這個問題我還專門諮詢了一下專業人士。有飛行員說到，大型飛機，比如說波音777的發動機離地面實際上只有70釐米，還不到成年人的腰部，所以起飛和降落的時候，很容易就把地面上的東西吸進發動機裡。如果一隻狗被吸入正在起飛或者降落的發動機裡，機毀人亡是大概率的事情。 所以可以肯定的說，機場的處理專業而果斷，而且已經足夠仁慈。他們畢竟付出了3小時內全部飛機延誤的代價—權威人士講，這錢要用百萬計算了。 ​ 如果這樣，我們就要問這樣的問題：為什麼那麼多明明外行和實質錯誤的人會義憤填膺地似乎充滿愛心的“很專業的”提出了諸多的建議和指責呢？比如說：為什麼不用麻醉槍？為什麼不讓飛機多等一會？為什麼不派更多的人?…… ​ ​這件事集中的反應出了人的本質：驕傲–因為無知導致的驕傲。 ​ 今天世界上的事情和知識，無比的複雜，沒有一個人可以是“萬事通”。在很多的“問題”上，我們必須承認自己是無知的，無能的。這其實是一個很簡單的事實。但是深受人本主義影響的人卻不承認，或者回避這個問題—他們的驕傲讓他們總是用自己的認知來判斷一切，他們固執的認為只有通過自己的理性檢驗的才是真理，只有自己明白的道理才有意義，而那些與自己的認知不相符的、自己不清楚的，就是錯誤的、沒有道理的。 ​ 而這樣驕傲的結果就是這樣的人樂於根據自己的判斷來挑戰權柄，一切他不懂或者不認可的權柄他都會反對—他總有這樣那樣的理由。他會本能的質疑一切他所不瞭解的結論，反對、排斥一切讓他覺得受到挑戰的事情。 ​ 就好像那些質疑射殺這只狗的決定一樣，他們可能會質疑市政廳的某項決議，因為這決議他覺得不夠好；他可能質疑國家的某項制度，因為這制度他覺得有缺欠，甚至他可以質疑高速公路上的限速：為什麼是100公里呢？我開了很久的車，我認為應該把速度提高到120公里… ​ 我不是開玩笑，當這樣的人顯得很有愛心，並站在道德的制高點可以左右民意的時候，問題就更嚴重了。我們看看在美國機場抗議美國政府的緊縮邊境政策的人，有多少人瞭解這政策背後的來龍去脈呢？我們看看在歐洲議會門外抗議限制中東難民的人，有多少人瞭解接納難民帶來的社會問題和代價呢？我們看看那些在街上遊行要求為同性戀者張目的民權分子和“正義戰士”，有多少人做過仔細的社會研究，從歷史和社會的角度分析過這種行為的對與錯呢？… ​ 他們不知道。但是他們卻站起來質疑那些權柄。他們不過是因為驕傲而標榜自己的自以為是無知者而已。 ​ 在教會裡，人的這種深植的罪性依然普遍的存在。 ​ 我們可以隨意的在教會中看到那些懷疑神的存在，懷疑聖經的真實，懷疑教會的意義的人。 ​ 我們可以隨意的遇到那些懷疑教會的決定，不願意遵守教會的要求，質疑教會的權柄的人。 ​ 他們會說，教會的制度有什麼意義? 為什麼我要聽教會的安排？為什麼我要遵守教會的紀律？為什麼教會會有這樣的決定？我所認為的教會生活不是這樣，我認為我應該這樣，或者那樣生活。 ​ 這樣人的無法真正的認識神、經歷神。 ​ 聖經告訴我們：神的事情人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。（羅馬書1：19）這是聖經提到的啟示的問題，神告訴我們，關於神的事情，只能是他主動的從上而下的啟示我們。不需要，也不可能通過我們的經驗，知識，甚至理性的檢驗。而我們的信，就體現在對著啟示的權柄的順服上。 ​ 也就是說，如果我們不尊重神的普遍啟示—雖然神已經告訴了我們他是存在的，並給我們提供了足夠的證據。但是我們按照自己的標準認為神的證據不夠，那就是我們的問題了，那就是不信。如果我們不尊重神的特殊啟示—聖經的絕對權柄，耶穌的道成肉身，我們認為自己的哲學和經驗更有道理，那就是不信。如果我們不遵重教會的權柄—我們質疑教會的傳統，信條，各樣的教理，各樣教會的規則，那依然是不信。 ​ 所以，在聖經裡，在教會傳統中，在歷史上，特別要強調一種品質，那就是謙卑順服。基督徒在神的啟示和教會面前，寧願做一個“愚拙的人”，他們和自己的驕傲、傲慢做鬥爭，雖然有些事情他們不明白，但是他們願意順服的跟隨，願意在掙扎中去體會神的恩典。他們是真正有信心的人，是真正跟隨神的人。 ​ 哲學家們說過一句話“人一思考，上帝就發笑”，因為人是有限的。在教會中古老的歌謠唱到“信靠順服，因為除此以外，不能得耶穌喜愛，惟有信靠順服。”這是教會聖徒蒙恩的經驗。今天，我們怎樣選擇呢？ ​ ​ 願神與我們同在。

主日崇拜在主日下午2:30開始

小組10人在榮華弟兄金娥姐妹家聚會。李勃姐妹帶領敬拜、英傑弟兄帶領讀經和資訊分享。弟兄姐妹同心為支體、個人、教會事工禱告。茶點中大家為有需要的弟兄姐妹商討如何面對和解決問題、大家如何互相幫助。​

WAKE組週六，五人在偉恩家聚會，我們分享工作學習的情況。也討論了什麼是discipleship, 為我們自己的小組如何與Agape Youth互動展開討論。以彼此代禱結束聚會，求神帶領我們的每一步。

蒙恩組本週六13人參加聚會，由於蘇牧師和師母下周回臺灣，我們聚會從愛宴開始，感謝兩位屬靈前輩對我們這個新成立的小組的幫助，不論是在我們的屬世生活，還是我們的靈命的成長，我們都受益匪淺。求神看顧和保守他們在臺灣的一切順利，讓他們能夠早日回到我們中間。7:30開始聚會，淑華姐妹帶領查經：哥林多後書3章1-18節。最後為教會的事工禱告、也為彼此的家庭代禱。