信仰問答

問：如何在工作場所傳福音？ 答：首先，開門見山表明基督。因為要在工作場所遇到基督徒，這可能是很罕見的一件事，所以至關要緊的，就是讓你辦公室裏的人知道你是一個跟從基督的人。這樣你就可以讓信心軟弱的人來找你尋求幫助，做非信徒的榜樣。很明顯，我們不應當用招人討厭或不負責任的方式來表明基督，只要你講述你如何度周末，描寫你參加的查經班，或者分享你是如何為其他人禱告，人很快就會知道你是一個基督徒。 第二，工作追求卓越。當你開門見山表明基督的時候，你要料到你的同事會仔細查看你。你的工作要反映出神的創造力、旨意和良善。你要彰顯出信實和誠實。工作“不要發怨言，起爭論”（腓2:14）。順服權柄，謙卑服事。這樣做本身並不是傳福音，但是我們工作時生命的內涵，應當強調出，而不是削弱我們分享的福音信息的內容。 第三，愛你的同事。在你的工作場所的非基督徒身上進行投資，與他們培養友情，而不是像例行公事一樣把他們當作“項目”看待，而是帶著愛心，看他們是按神的形像樣式受造的人。不要低估信任的重要性。策略性地使用你的午休時間。按照你能做到的，慷慨款待人，使你可以與一位同事分享你的生活，而不是去談辦公室裏的事，辦公室裏通常的閑聊和玩笑。 第四，預備好傳福音。這聽起來可能傻傻的，但你要確保自己知道如何輕易解釋福音。如有需要，就進行操練。當主提供機會，你並不希望你裏面有一個聲音對著你大喊大叫，責備你講得不夠清楚 ——你而是要你的頭腦脫離糾纏，能夠聆聽你同事說話，聆聽他們講他們很難理解的事。畢竟拯救人的是福音，而不是我們的才思敏捷，強有力把握護教的技巧。 第五，禱告。經常為你的同事禱告，為能有傳福音的好機會禱告，禱告求神讓你變得越來越勇敢，禱告神要彰顯為大, 人要顯得微小 ——我們都會犯錯，把這兩樣給掉反了。也要邀請你教會中的弟兄姊妹禱告。

問：大使命對地方教會有什麼要求？ 答：為了完成耶穌“使萬民作我的門徒”的命令（太28:19），教會必須： 不斷地傳福音。如果教會想要使世界福音化，就必須從給身邊的人傳福音開始。第一步就是：在教會的每一次公眾敬拜中清楚地傳講福音。 教訓人遵守耶穌的每一個教導。大使命是要叫人作耶穌的門徒，使人跟從、效法和順服他。門徒的成長會帶來更美好的見證。 裝備每一個信徒去個人佈道。牧者不該是唯一的佈道者。一個教會應當訓練和鼓勵所有的成員去傳福音。可以開辦主日學課程，教人傳福音。要突出強調傳福音用的材料（例如《生命曆奇──探索基督教信仰》*），以用於個人佈道。當常常和教會一起為傳福音的努力而禱告。 尋求與在其他國家的宣教士合作的機會。教會不應當只是努力給周圍的人傳福音，也應該在基督之名未被認識之地傳揚（羅15:20）。因此，要找出那些有同樣心志並已經在其他國家做工的弟兄姐妹，尋求與他們合作。 當禱告求神興起人來，把福音帶給別的國家。每個教會的處境都不一樣，但每個教會都應當祈禱，求神在自己教會當中興起一些人來，去從事異國宣教。

問：教會有很多的事工，我們如何定義和評估事工的成功與否？ 答：定義一項事工是否成功，這是一個含難得事情，因為屬靈的事物常常無法量化評估，而屬靈的果子在很多情況下是無法計量的。 但是有一些基本原則可以參考： 1、成功在乎是否忠心。對服事的人來說，對成功最重要的考量就是你是否忠心的傳講了神的話語，以及是否忠心的按照神的話語生活。 2、不僅僅只是出席人數。在評估的時候，出席聚會的人數絕對不是唯一的考量標準。除此之外，有多少人在成聖過程中長大成熟，有多少領袖被神興起，有多少教會成員投身宣教工場等等絕對是需要考量的因素。這些指標更加豐富，也更加複雜，常常是一個傳道人的服事是否忠心和成功更好的指標。 3、成功常常是不明顯的。一個忠心而且“成功”的事工不一定表現出明顯和直接的果效。有人服事多年都沒有見到一個人信主。而且很多時候，立即信主也很有可能是欺騙性的（太13:1-23）。先知耶利米又見到多少他宣教的果子呢？ 4、但是可見的果子仍然需要考量。神給不同的人不同的恩賜。很有可能，一個人一直忠心的在他沒有恩賜的領域裡服事。在這種情況下，你會發現他所結的果子很少，這樣的話就要重新考慮他的服事工廠和對他的支持。教會沒有義務用奉獻收入去支持所有基督徒的全時間服事。而可見的果子是一個重要的考量因素。

問：我們應如何努力推動福音資訊？ 答：福音不是個令人舒服的資訊，它直面的群體是面臨神審判的罪人，福音呼籲他們認罪悔改並順服接受基督為救主。因此可以理解為什麼我們的聽眾會產生一些反抗心理。既然如此，我們應當如何努力推動它呢？ 傳福音需要帶著緊迫感。首先，我們應當刻不容緩地傳福音。我們必須提醒人們神的審判。我們必須懇請人們脫離罪惡、信靠基督。 傳福音需要帶著喜樂。其次，我們應當喜樂地傳福音。神差遣祂的兒子為祂的敵人而死！耶穌從墳墓中復活，戰勝了死亡，將永生賜予所有脫離罪惡並信靠基督的人。這是大好的消息，我們應當帶著喜樂去傳講它。 傳福音需要帶著尊重。這是最後一點。這意味著我們不會試圖將我們的觀點強加在別人身上。我們不能強迫任何人相信，我們也不應該企圖這樣做。我們所能做的一切就是將這好消息告訴他們，並總是尊重他們說“不，謝謝你”的自由。

問：都說教會是充滿愛的地方，那麽教會的牧者們在哪些事上不會也不能妥協呢？ 答：毋庸置疑，這樣的問題需要視具體的情形回應，但是仍有七大方面是牧者們會拼上一切去捍衛的。 福音。問題越是與福音相關，牧者就越應該站出來講話。顯然，這包括了有人教導錯誤的福音信息，或者其他可能引向錯誤福音的教義。不僅如此，如果一種事工理念在福音工作上做出了妥協，牧者一樣應該站到他的對立面上，例如某些事工決定是停止或輕視傳福音而致力於社會活動。 合一。牧者應該堅定的反對任何可能錯誤分裂教會的人或事。 關於聖經的教義。如果有任何事情削弱了聖經的權威性（比如攻擊聖經的無誤）牧者就應該堅決反對。因為神的話是教會生命和健康的源頭。 個人正直。牧者應該拒絕一切犧牲個人正直或令個人良心與神的話語相悖的事情。 教會的聖潔。當教會或教會成員的聖潔遭到侵犯的時候，教會的牧者必須站出來。 群羊的益處。牧者的服事若非著眼於教會會友的益處，他就不能算是一個牧者。 講道。牧者最重要的事情，就是傳講神的話。如果一個教會不允許牧者清晰的按著聖經公開講道，那麽牧者就應該選擇離開。但這並不意味著他不該判斷何時，以及如何通過經文宣講這方面的教義。 在實際應用中，並非總是那麽的顯而易見的適用與這些主要的危機。但是他們指出了這樣一些情形，牧者在問自己是否應該明確立場時需要考慮的問題：“如果我在這事上不作為的話，羊群是否會因此遭損？

問：信了就得救，那為什麼還要受洗呢？ 答：如果你真接受耶穌基督，真正悔改，真正領受聖靈的重生，不論你受洗不受洗，你都已經是基督徒了。但是，有機會受洗而不受洗，是不應該的，通俗一點說，不想受洗的人不是個好基督徒。 受洗本身不能叫你得救，但是得救的人應當受洗。真心相信的就應當預備心受洗，因為受洗是在神和人面前，公開宣告自己歸人基督的名下，奉父、子、聖靈的名受洗，進入耶穌基督的身體，就是教會。洗禮的形式不是最重要的，最要緊是奉父、子、聖靈的名受洗，這是神的吩咐，我們要遵行，所以受洗也是對上帝的順服，沒有一個基督徒願意做不順服上帝的人，所以應當受洗。 前面說過受洗本身不能叫人得救，在使徒行傳裡就有一個例子。第八章提到西門已經洗禮了，但是沒有得救。彼得對他說：“你與你的錢財一同滅亡吧，你與這個道無份無關！” 聖經裡也有沒經過洗禮卻得救的例子，就是那個與耶穌同釘十字架的強盜。可是我們不要忘記，他是沒有機會受洗。信了，又有機會、有條件受洗，就一定要受洗，這是毫無疑問的。

問：我們應該怎樣敬拜神？ 答：對於一些基督徒來說，這個問題的答案似乎是顯而易見的：“神給我們自由，讓我們用自己喜歡的方式來敬拜祂。聖靈怎麽帶領我們，我們就怎麽做——畢竟我們不想消滅聖靈的感動” 但是如果有人說他想通過跪拜一個塑像來敬拜神，這樣可以嗎？ 很顯然，可能有些事是我們不能打著敬拜的旗號去做的，比如我們不能以犯罪的形式來敬拜神。那麽是不是只要我們不是在犯罪，我們就可以用任何方式來敬拜神呢？ 不完全如此。聖經指出，當我們集體敬拜的時候，基督徒應該只做那些神要求我們做的事，這些事要麽是神直接的命令，要麽是我們從經文推斷出的事。聖經有好幾處經文都支持這個觀點： 只有神自己有權決定祂當如何被敬拜（利10:1-3，約4:20-26；林前14） 十誡的第二誡不但禁戒我們敬拜真神以外的事物，同時也禁戒我們用神許可以外的方式去敬拜祂。（出20:2-6） 既然，信心是對神啟示表示相信的回應，而且，凡不出於信心的都是罪（羅14:23），那麽，神不會悅納任何不相信他啟示的敬拜。 因為，新約聖經要求基督徒常規聚集（來10:25）；同時，基督徒不應被要求服從任何人的規則和方式（西2:16-23）。那麽，如果有任何教會要求來聚會的基督徒，以神所不喜悅的方式參加敬拜，便是任意轄制基督徒的良心。換句話說，基督徒的良心必須脫離他人私欲的捆綁，任何教會都沒有權力用神不許可的方法敬拜祂。 那麽我們應該如何決定基督徒崇拜聚會中應該做什麽，不做什麽呢？我們應當回到聖經，看一看神要基督徒在聚會時做什麽。然後我們只做所有神允許做的，其他的一概不做。

問：基督徒都應該加入教會的聖經依據是什麽？ 答： 基督徒應該加入教會，因為這是聖經的要求。誠然，聖經並沒有直接命令“每一個基督徒必須加入地方教會”，但聖經中有兩個要點表明，每位基督徒都應該是地方教會的一員。 首先，耶穌設立教會成為一個公開的，在地上的機構，用來顯明、證實和督責那些相信他的人（太16：18-19，18：15-20）。耶穌創建教會，公開宣告那些人屬乎他，是為了向世界展示關於他自己的好消息（約17：21，23; 另見弗3：10）。耶穌希望世界知道哪些人是屬他的，哪些人不是屬他的。那麽，世人從何而知誰是屬耶穌的呢？他們看哪些人在耶穌為此目的設立的可見和公共的團體中，公開宣告自己是耶穌的門徒。換而言之，他們看教會的成員。如果有人不屬於任何地方教會，卻自稱是普世教會的一分子，這人是拒絕了耶穌對教會和他本人的計劃。耶穌希望他的門徒共同參與地方教會，成為一個可見的公開的團體。 其次，聖經一再要求基督徒要順服治理他們的領袖（來13：17，帖前5：12-13）。遵守這條命令的唯一方法，就是公開承諾成為羊群的一員，並實際履行“我承諾聽從你的教導，跟從你的帶領，順服你的領導。”如果你從未通過加入地方教會的方式，真正順從教會領袖，那你就不可能遵守聖經教導、順服治理你的領袖。

問：誰應當傳福音？ 答：有的人以為傳福音只是傳道人、護教學家的責任，或者認為通常只有性格外向的人才傳福音，但新約聖經向我們表明，所有的基督徒都應當傳福音。 榜樣：我們從早期基督徒的榜樣中可以看到這一點：“那些分散的人往各處去傳道”（徒 8:4）。使徒行傳11:19-21告訴我們，遭患難離開耶路撒冷的所有門徒都傳福音。 教導：彼得教導我們眾人：“有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備……回答各人。”（彼前3:15） 為了愛的緣故：如果我們要去愛人如己（可12:31；雅2:8），有什麽愛的方式比和他/她分享福音更重要的呢？

問：如果我不同意牧師所說的，我該怎麼辦？答： 為自己謙卑態度和對話語的理解來禱告。 就你所不同意的話題，向一位值得信賴的、熟悉聖經、敬虔的朋友征詢。聽聽他們的解釋，並且保持開放的心態接受有這些可能性：興許你誤解了牧師所說的；或者牧師所說的其實合乎聖經，而你的想法需要作出調整。 上述你所找的“值得信賴、敬虔的朋友”應當也是牧師本人的朋友，他/她能夠在舌頭上保護和愛這位牧師。這位朋友平時就樂於以和平的心維護在聖靈裏的合一。不要去找那些會因為你的話而對牧師心存猜忌、喜歡教會紛爭，或是生性就會因疑心而走偏的人。 如果你仍然有問題或困惑，你可以溫柔、謙卑的來請你的牧師解釋清楚他的意思。 耐心聽完牧師的解釋之後，可能你還是不贊同他所說的。如果的確如此，你可能需要謙卑的接受這一點上你有不同看法的事實，保留自己不同的觀念，為著神在很多人的生命中用不同的方式來使用牧師的教導來感恩，然後繼續甘心樂意的服從他的帶領並從他的教導中得益處。 不過，在極少數的情形下，對於你的牧師所教導的或在某件事上的做法，你可能強烈的不認同以致於你無法繼續心甘情願的接受他的帶領。在這種情形下，最好的方法可能是先和你的牧師討論你的去意，然後再安靜、和在愛心中尋找下一間教會。