提摩太後書2：20-22
在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。
這段經文講到各種不同的器皿，有金器、銀器，也有木器、瓦器；有貴重的，有卑賤的。不同材料的器皿代表什麽，解經家有不同的解釋。有人認為可能比喻教會裏各種不同素質的人，有素質好的，就是貴重的；也有素質差的，也就是卑賤的。還有一種解釋，金器、銀器、木器、瓦器，比喻恩賜不同、背景的不同的信徒，是否貴重，與材料無關，而只與是否合乎主用有關。
其實，這段經文的重點，不在於不同器皿的材料代表什麽，重點是：什麽才是貴重並合乎主用的器皿？
我們吃飯的盤子，就是一個器皿。盤子是用來盛飯菜的。就盛飯菜的功用而言，最要緊的是什麽呢？材質重不重要？是不是它是金子做的，盛飯就更有營養，吃了更健康？當然不是。就功用而言，最重要的是這個盤子要幹凈。我向盤子吐口水，還有沒有人願意拿它盛飯？肯定沒有人願意。所以，盤子第一要緊的是幹凈。除了幹凈之外，盤子還要合用。如果現在要用這個盤子喝湯，它就不合用。因此這段經文的重點就在於“成為聖潔，合乎主用”。
我們今天一起來思想器皿“潔淨”的重要性，明天我們再來思想器皿“合用”的重要性。
器皿首先要潔凈。第21節用了自潔、脫離卑賤的事、成為聖潔這三個說法，來形容神的器皿要潔凈，或者說聖潔。
那麽，要如何潔凈呢？保羅在22節說：“你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。”這裏很清楚地告訴我們怎樣才能潔凈。就是要：1、要逃避私慾；2、要追求公義、信德、仁愛、和平；3、要禱告。
私慾是指不正當的慾望。逃避私慾也含有遠離試探的意思。主禱文說“不叫我們遇見試探。”雖然我們可以禱告“不叫我們遇見試探”，但有很多試探會找上門來，你不想遇見它，它要找上你，怎麽辦？就是逃避、躲避，就象約瑟逃避引誘一樣。約瑟年輕英俊，被主母看上，屢次勾引他，約瑟就一再逃避，沒有犯罪。
馬丁路德曾說：“我不能禁止麻雀在我頭上飛過，但我可以禁止他們在我頭上做窩。”麻雀都在我們頭上做窩了，能怪麻雀嗎？
逃避是消極的避免犯罪。只有“逃避”是不夠的，我們還需要“追求公義、信德、仁愛、和平”。“追求”是積極的作為。
人生在世，不免有各種追求。追求學問、財富、婚姻幸福、名譽、權勢等等。但神的器皿應當追求：公義、信德、仁愛、和平。追求這些，不是要炫耀我們自己有多好，乃是要合乎主用。
那麽，要如何追求呢？我想，公義、信德、仁愛、和平，都是神的屬性，追求這些，就是要追求更象基督，活出他的見證。還有，我們也離不開追求讀經，追求神的話語。公義、仁愛、和平就在神的話語裏。神的話就是靈、就是生命。聖經是靈魂的糧食，不吃糧食，就沒有力量行動。
要潔凈，除了“逃避”私慾和“追求”公義、信德、仁愛、和平，這段經文還說到要禱告。即使我們立定心誌要逃避私慾，追求聖潔，但是，肉體卻由不得我們。我們沒有辦法靠著軟弱的肉體，來勝過罪惡的試探，勝過所有的邪情私欲，我們惟有借著禱告，靠神來得勝。
禱告：親愛的天父上帝，我們感謝讚美祢，感謝祢在萬人中揀選了我們，讓我們可以服事祢這位萬王之王、萬主之主。求聖靈引導、提醒我們，幫助我們過一個聖潔的生活，使我們可以被主所用，成為這個世界上的光和鹽，成為神榮耀的見證。奉耶穌基督的名禱告，阿門！