牧者的話

追隨基督(5)-牧者的話 2025年11月02日

(接上期)在今天,當我們討論潘霍華所說的「重價的恩典」的時候,常常會引發一個誤解,那就是如果我們體會到耶穌基督重價的恩典之後,就應該像使徒行傳中的使徒們一樣「放下一切跟隨主」──最好的表現就是在教會中做一個全職事奉的傳道人,否則那就是貪戀世界,至少對神的恩典感受不夠。其實不然。在屬靈追求中,我們應該摒棄那種頑固的「聖俗二分」的思維。我們會認為世界是「俗」的,屬靈的一切是高尚的。所以我們說到世界就是「俗世」,在俗世中的人就是「俗人」,談到「得道高人」,那當然是「遠避俗世,遁跡南山」──避世,不食人間煙火,至少也要遠離人世間的悲歡離合、柴米油鹽,才是真正的屬靈高人。於是,跟隨基督那就應該脫離世界。事實上,基督徒仰望基督,跟隨基督,不貪戀世界和離開這個世界完全是兩回事。明白耶穌基督重價的恩典,順服神給人的呼召和形式上的事奉神也是兩個不同的事情。 明白重價的恩典的道理,是明白一個真理,知道了一個關於人和這個世界的「奧秘」。這樣的人主觀上是願意順服神的要求,改變自己的人生觀、世界觀和價值觀,甚至改變自己的人生軌道,為主所用。外在的表現是清楚神的呼召,那是清楚神對自己人生的規劃,並且順服這樣的規劃。 神對人的呼召是人可以在認識神、敬畏神的基礎上,自由地生活,自由地敬拜祂。神賦予信徒廣傳福音──讓更多的人能從不信到信的責任,這包含了福音的學習、分析、理論的研究、直接的宣講的工作,這就是顯性的在教會的事奉。於此同時,傳福音的工作也包含了資金的預備、組織安排、生活的見證等等「後台的」工作。這些事情從另外的角度看,可能就是不那麼「神聖」,甚至和世俗的工作也沒有什麼區別。另外,神也賦予人管理這個世界的責任。世界需要幸福和諧的運轉,這需要的不僅僅是和教會、信仰有關的一切,還有很多普通的、平常的生活內容。所以,換句話說,人類社會像是一個龐大的機器,必然有不同的人生活在不同的崗位上。只有這樣,人類社會才能正常地發展。神需要基督徒在這樣的平常的世界中,平凡的崗位上為祂做見證,這樣,普天之下的人才會都認識神,敬拜神。 所以,一個明白了重價恩典的人,是對神的態度發生了根本轉變的人。他不再是以自己的思想感受為人生判斷的標準,而是能「尊主為大」,承認神的主權,凡事順服神的指引。至於神具體讓這個人做什麼,那就是神的主權了。從歷史中看,絕大多數經歷神恩典的基督徒還是守住自己的本質生活,繼續從事自己以前的工作,不過是生命的方向和本質發生了變化而已。聖經中有這樣的描述:「耶和華說:我的意念非同你們的意念; 我的道路非同你們的道路。 天怎樣高過地, 照樣,我的道路高過你們的道路; 我的意念高過你們的意念。」(以賽亞書 55:8-9)其實這就是神對人的要求,而順服了這樣要求的人,不論他在什麼位置,做什麼工作,他就是一個明白了神重價恩典的人。

追隨基督(4)-牧者的話 2025年10月26日

追隨基督(4)-牧者的話 2025年10月26日 那種因為人全心全人的完全依靠神而從神而來的恩典,才是真實地恩典,這樣的恩典也才是重價的恩典。只有體會和領受了這樣恩典的人,才是真正的基督徒。 對比廉價和重價的恩典,潘霍華強調,“廉價恩典是教會的死敵,今天,我們正在為昂貴的恩典而奮鬥。” 一個真正的信徒因為知道這樣救贖的恩典是從神而來的,他知道那種救贖是自己不配得到但是卻得到的東西,所以就會對神充滿了感恩。他知道恩典的代價和他的寶貴,所以當然就不會輕視這樣的恩典。於是在生命中,他唯恐失去這恩典,也會努力認真的按照這位賜恩的神的要求生活,他不僅僅會按照神的要求完成一切的宗教的,外在形式的要求,也會從心靈深處警醒,悔改,努力遠離罪和一切神不喜悅的東西。這樣的人,因為他知道神為他預備的天國會更好,所以也會努力在世界的誘惑面前站穩腳。也正是因為這樣的認知,他願意順服於神的旨意,把自己的日常生活和神的旨意和安排結合起來,努力活出一個願意為神而努力奮鬥的見證。簡單的說,他是一個對信仰認真,並且願意為信仰付出代價的人。 潘霍華其實並沒有發明創造出什麼新的內容。他強調的不過是把已經流於形式的信仰拉回到信仰的本源而已。信仰不是給我們現實的生活錦上添花,不是迎合那種別人因為我們是一個“有信仰的人”引發的羨慕帶來的虛榮,也不是因為找到了一位真正“管事的神”而覺得有了有求必應的確據感,甚至都不是因為知道了生命的真相,找到了進入永恆的天國的道路的滿足。信仰是因為知道那是神,領受了他的恩典,然後願意遵守神的命令和要求,願意為神付代價,願意為他而活,與他同行的一種生命狀態。這正是聖經中耶穌的宣告“若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。”(路9:23) “這樣,你們無論什麼人,若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。”(路14:33)耶穌基督要的,是人放下世界跟隨他的決心、勇氣和行動。 我們常認為“捨己”,就是花費一點時間、精力、金錢—把自己所有的,多餘的分一部分給別人或者上帝。其實不然,耶穌基督所說的捨是“放棄,棄絕”,人必須捨已的意思是說人必須忘記自我的存在,不再以自己為中心。是重新定義生命的本質和意義,成為上帝的器皿,為上帝而活,那是一種尊主為大,以上帝的心為心的人生。換句話說,就是人對神的“信靠順服”,我們不再按照自己的意思,而是相信主的意思是最好的,由祂來決定如何使用我們所擁有的,包括生命、事業和財產等。而有這樣的人生觀、世界觀和價值觀的人,就是真正的經歷了上帝重價的恩典的人。這樣的人,可以說是真正得救的人;這樣的人,也就是聖經中耶穌基督所說的“我的門徒”;這樣的人,就是千百年來,教會的脊梁—他們就是千百年來,教會可以抵御各樣的衝擊的原因—無論是外部的逼迫壓力,比如說教會初期羅馬帝國的大逼迫;還是內部的腐敗與墮落,比如說宗教改革前夕的“教皇被擄亞維農”。這樣的人,也必然得到上帝的祝福,因為耶穌基督承諾“得著生命的,將要失喪生命;為我失喪生命的,將要得著生命。”(太10:39)(未完待續)

追隨基督(3)-牧者的話 2025年10月19日

(接上期)我們今天生活在一個浮躁而且強調自我的時代。浮躁是說今天的人,每天的忙碌不休,即使有了一點時間,也被碎片化的娛樂佔領,這樣的現實讓我們很不容易暫停一下,冷靜認真地思考—思考那些關於人生意義和價值的問題。繁忙的日常生活已經耗乾了我們絕大多數的精力,我們甚至會覺得這樣周而復始的忙碌在現實生活里,也很好。而這個世代對自我的強調讓人逐漸地走入了聖經說的那種“自以為義”的狀態,今天的人們否定絕對的權威,認為自己的決定只要不侵犯別人的利益就是正確的—這看起來有些道理,但是任憑這種思想發展的話,恐怕早晚有一天會發展到為了自己的利益可以侵犯別人利益那一步。既然沒有絕對的標準,當然也就無所謂絕對的對與錯,那就更不需要悔改也談不上救贖了。這就是當代人逐漸遠離罪的概念,從而否認罪的存在的原因。 面對教會中罪和教會的概念,人就很容易簡化罪的問題。比如,認為罪就是自己的不完美,這就回避了人本性和行為中那些顯而易見的違反當代道德倫理的行為,就像貪婪,嫉妒,刻薄,謊言,無憐憫等等這類看起來很通常,但是卻大家都知道不對的問題。如果把“罪”替換成單純的不完美,那麼人就可以不受自己良心的譴責,就不需要考慮悔改,不需要擔憂將來為自己的錯誤付出的代價… 這樣,救贖就不是必須的,基督教的信仰也就變成了和其他宗教、哲學沒有任何區別的,成為鼓勵人依靠自己的心志和努力成為一個“好人”的思想工具。這樣的人,當然就會把信仰當成一種宗教行為—如果他們能按照教會的要求完成日常的行為,就滿足了教義的要求,就不需要更多的改變,也就不需要神在他的生命中的工作了。不需要神的介入,或者只需要神介入一小部分(看神想智慧老人一樣),這樣的人所宣稱的自己得到的恩典,其實就是一種廉價的恩典。就如耶穌基督所說的,這樣的恩典不需要人真實的悔改,不需要付出代價,也不需要讓基督在他的生命中做王。潘霍華指出,“廉價的恩典是我們教會的死敵。” 他當時的判斷在今天成為了一個令人心酸的預言,如果審視今天的普世教會,我們不得不承認,造成今天教會逐漸的沒落的原因,就是因為教會容納了這種廉價的恩典,結果造成了一批徒有其表的“信徒”,這樣的信徒就成了從教會內部瓦解教會的人。 與這種廉價的所謂“恩典”相反,就是來自耶穌基督,我們那位創造的神重價的恩典。潘霍華認為:“重價的恩典則是埋在地下的寶貝,為這寶貝的緣故,人就歡喜喜地變賣一切所有的。這樣的恩典是重價的,因為它使人付上生命為代價。它是恩典,因它賜給人那唯一的生命;它是重價,因為它定罪;它是恩典,因為它使罪人稱義;恩典是重價的,因為它強迫人俯伏在基督的軛下,進而跟從祂;它是恩典,因為耶穌說:我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。” 在潘霍華的論述中,重價的恩典是賜給人生命的,是值得讓人付出生命的代價的恩典。聖經的啓示告訴我們,一個人只有真實地意識到自己的罪和無助,轉而尋求外在的神的幫助,渴望來解決罪的問題的時候,神才會賜給人依靠神的信心。這樣的信心在人的生活中,是落實在道成肉身的耶穌基督身上的。這就是我們說的對耶穌基督的信心,所以神“稱人為義”。這樣的悔改-蒙恩—得救的過程,就是得到恩典的過程。這樣完全依靠神給的恩典,就是重價的恩典。(未完待續)

追隨基督(2)-牧者的話 2025年10月12日

(接上期) 對恩典的闡述,潘霍華很有先知性,也很務實。他把自認為得到的神的恩典分成兩種——「廉價恩典和重價的恩典」。在他的觀察中,「廉價的恩典就是把恩典當作一條教義、一個原則和一種體系。」即把人的罪和神對罪的赦免當作一個概念,誤以為「從理智上贊成那一觀念,本身就足以使罪得到赦免。」在這樣的廉價的恩典觀念中,「世界為它的罪找到廉價的庇護;無須悔悟,更不必希望真正擺脫罪惡。」潘霍華很直接地指出:「廉價的恩典宣揚的是無須悔罪的赦免,沒有教會管教的洗禮、不用認罪的聖餐,和不必本人親自認罪的宣赦,是不必付上作門徒代價的恩典。」 如果我們把「恩典」這個詞換成「救贖」或者「得救」,我們就能明白他為什麼這樣關心這個問題了。從邏輯上說,我們人能得救是因為我們得到了神的恩典,反過來說,如果我們沒有得到神的恩典,我們也就是沒有得救。如果我們沒有真正的得救,那麼我們一切的信仰行為就是只有儀式,沒有內涵的活動,這一切都沒有任何意義。所以,人是否真的得到了神的恩典,這是我們信仰的起點。 潘霍華生活的時代,從信仰的角度上來說,是一個「成熟」的年代:神學與教義都已經非常完善,教會的管理程序日趨完美,在整個社會上,絕大多數的人都是「基督徒」,也都差不多過著一個平常、嚴謹、機械的「宗教生活」。人們讀經、禱告、工作,每週參加教會的主日崇拜,在社會上,幾乎沒有任何公開或者私下的質疑基督教信仰、神的概念,或者是教會的思想和行為。絕大多數人都把信仰當作生活中非常自然而且正常的一部分。當然,從另外的角度來說,人們也不需要去思考:我為什麼要相信這一位神?這位神和我日常的生活有什麼樣的關係?這一類的問題。人們只是從小習慣了這樣的行為和思想——換句話說,信仰已經成為了文化的一個部分。 真正的得救是和神建立一種直接的關係,是聖靈來到我們心裡,是我們可以和神的靈互動,我們願意讓祂改變我們,而結果也必然是我們被祂改變了。但是,這樣的自然的接納和文化的行為就會帶來一個問題:我們是不是真的得救了? 潘霍華一定是看到了我們今天很多人都看到的問題,那就是「徒有其表」的信徒。他描述了在廉價恩典下人們的狀態:「基督徒的生活只是意味著生活在世界上,和世人一樣,沒有任何差別,……其結果,作為基督徒,我唯一的責任就是在星期天早上離開世界一兩個小時,到教堂去,以確信我所有的罪都得到赦免。我不必再努力追隨基督,……」——他們堅持做好各種宗教儀式和行動,但是人的本質卻沒有什麼變化。對我們今天這個時代來說,那就是更加明顯的事情了。我們看到一些「不配的」或者是「假基督徒」,和他們接觸一段時間,我們就會發現他們的「本質」——他們和不信的人沒有任何的區別。當然,這是我們充分地理解人的軟弱和罪性之後的觀點。我們所說的「和不信的人沒有區別」,並不是人犯罪了或者軟弱了、抵禦不住誘惑——那是必然的。我們所說的沒有區別是看不到他們信念或者三觀的改變,甚至看不到一點點渴望改變的意思。所以,今天的我們和當年的潘霍華,都是懷疑一個問題:他們得救或者說得到神的恩典了嗎?而本質上,我們關心的是:對比他們,我們得救或者說得到神的恩典了嗎? (未完待續)

查理柯克2 – 牧者的話 2025年9月21日

我想再和大家說說查理柯克。我想「再說」的原因一個是確實他被槍殺這件事影響極大,另外的一個原因是輿論分歧也極大。現在社會輿論和評價涇渭分明的分成兩種:一個是把柯克當作現代的殉道者,有人把他和馬丁路德金並列起來,這在美國,就相當於聖人化了。相對的就有人說他是極端保守主義者,白人至上,大男子主義,偏執。特別是我們有些華人,認為他是反華先鋒,種族主義者。 坦率地說,我們大多數人,得到的關於查理柯克的信息都是非常片面的。因為我們都是通過社交媒體上的「片段」知道他的。這些片段都很短,從幾十秒到幾分鐘,通常就是他和辯論對手就着一個問題的討論。所以,可以說,我們對他這個人的了解是非常有限的、不全面的。我們的結論,他是聖人也好,是狹隘的反華主義者也好,都是「別人希望我們知道的」—大數據推送的結果而已。 人是很複雜的,這一點我想沒有人能否定。查理柯克是一個人,當然他不可能完美。他一定受他所在的環境,文化,自己的教育,性格等等的影響,作為一個30歲的美國年輕人,保守主義者,如果他反對移民(我也不確定這是不是他的真正的態度),強調美國優先,我一點都不會覺得奇怪。畢竟他有自己的立場,也必然有他的局限性。其次,也有人評論他回答的很多信仰或者涉及到信仰的問題,並不完全正確,也不夠理性。這可能是來源於他說的「丈夫和妻子在家庭中的地位」的言論,還有一些單純的神學問題,比如說童女生子,撒旦崇拜等等。其實我覺得這就有點「吹毛求疵」了。因為畢竟他不是受過「專業訓練」的護教學專家,他所在的場合都是大學現場,問題都需「立刻回答」,而不是上課或者講道,各種隨之而來的問題有準備,有範圍。其實我認為,能回答到他那個程度,作為一個普通基督徒,已經非常非常好了。 其實歸根結底,我還是那個觀點:查理柯克是一個勇于堅持自己信仰,勇於展示自己信仰,並以此為使命的「認真」的基督徒。他不是聖人,也不是全能者,我們需要學習的,是他面對這個世界時,作為基督徒的勇氣和使命感。這也正是目前他能鼓舞千萬人的原因。 過去的一周我重新讀了潘霍華(也翻譯作迪特里希·朋霍費爾)的書,讓我有了很多新的觸動。潘霍華是德國信義宗牧師、神學家,柏林大學教授,他被稱為新千年最有有影響力的神學家。後來他因為參與刺殺希特勒而被秘密處決。當然,他可能也是唯一參與刺殺這種激烈行為的牧師。他說過這樣一句話「行動不是一切,但沒有行動的一切都是虛無。」 真正的基督徒,信仰不是抽象的神學思辨或純粹的內在體驗,他必須在具體的生活選擇、道德行動和社會責任中活出來。信仰的真諦也不在於每天的虔誠的宗教行為,而在於在每天生活的具體挑戰、困境和抉擇中,是否選擇聽從並遵循上帝的教導。所以從這一點上說,查理柯克的確是活出了基督徒應有的樣式,不管他的政治主張,文化傾向等等如何,他都可以說是一個真實的基督徒了。願神讓這種勇氣和使命感激勵我們,也讓我們活出信仰,做一個蒙神喜悅的人。

勇氣與信仰 – 牧者的話 2025年9月14日

今天我想說說查理·柯克。這幾天查理·柯克的大名可謂是如雷貫耳,關於他的消息也是滿天飛,大家有興趣可以上網搜索一下他,就可以明白他的傳奇性了。查理·柯克是一位美國的保守主義社會活動家,被稱為是美國總統川普的盟友。他在9月10日在猶他州大學演講時遭槍擊身亡,終年31歲。他這次遭槍擊身亡事件也引起了美國國內民眾的極大的關注,可以說是絕對的轟動事件。美國甚至為他降了半旗,作為一個年青的美國民間的政治和社會活動人物,甚至中國大陸的媒體也進行了相關報道,這足以說明他這個人和這個事件的特殊性。 我最早知道這個人是看了一個他在大學和學生辯論的視頻。開始我開始只是隨便的看了看,但是很快就被吸引了。後來我還特別去網上找了很多他的視頻和介紹來看。他是一個很傳奇的人,進入大學之後,很快就輟學,轉身去成立了「美國轉折點」這個機構,積極參與社會改革和政治運動,他主要的工作方式是到大學中開一個辯論現場,邀請青年學生就各種熱點問題進行直接、面對面的現場辯論。他很清楚明確地在辯論中反對墮胎、反對性別轉換、反對DEI政策,當然他也反對槍支管制、反對批判性種族理論等等—可能也是這樣的原因,他被成為「保守主義者」。他吸引我的原因是因為我覺得他在辯論中,觀點清晰,立場明確,辯論的過程邏輯清晰,語言表達直接而且坦率。他既不迴避問題,回答也不含糊其辭,而且從來不做情緒上的煽動,屬於有理有據的討論問題那種人。他的口才和那種坦率交流的態度給我很深的印象,我當時就有一個想法:這個人將來可以競選美國總統啊。 不過讓我去「深挖」他的原因還不僅僅是他的保守主義觀點,而是在他的辯論讓我非常肯定他是一個基督徒,而且是信仰非常紮實而真的基督徒。他全部的觀點都根植於他的基督教信仰,並且在辯論中,他總是很自然的介紹基督教,引用聖經—他毫不掩飾自己基督徒的身份,並且能抓住一切機會去宣傳自己的信仰。 在他一個訪談的視頻中,當他被問到他「如果他死了,最希望被人記住的是什麼?」的時候,他說他最希望被人記住的就是他的勇氣和信仰。信仰當然就是基督教的信仰,很明顯他是一個傳統的基督徒,他一切的觀點也都來自於他的信仰。至於勇氣,他的意思是他認為基督徒要勇敢地走出去,在各種環境中同別人對話,可以有理有據的講明我們的信仰。他的這個表白給我很大的震撼,坦率地說,這其實應該是教會的工作,我們就應該勇敢,自然,睿智的走到這個世界中,和別人親切,平等,充滿智慧的交流,讓人可以了解我們屬於基督的人的觀點和立場,認同我們,從而願意去跟隨那位神。更直接地說,他做的實際上應該是一個牧師該做的事,當然這也應該是每一個基督徒的工作。因為這才是耶穌基督描述的承擔大使命的教會的樣式。 現在很多華人自媒體把他當作一個「殉道者」,我當然不這樣看。但是他因為堅持自己的信仰,捍衛自己的觀點,並且非常積極主動地走到人群中去宣講而失去生命這是絕對的。也是因為這樣的原因,美國兩黨的各路人馬,這次出奇的態度一致,都紛紛那表態,譴責那種剝奪人宣講和自由交流的行為。希望我們每個基督徒都可以重新思想自己,有勇氣去宣傳自己的信仰,讓自己符合神救贖的目的。

學習的重要性 – 牧者的話 2025年9月7日

今天我向和大家說說學習的事情。如果問一個基督徒生活中最重要的事情是什麼?我認為就是學習。就是認真地學習聖經,既是系統的瞭解整體的資訊思想,也要細緻的明白那些詞句,讓這些知識成為自己核心思想的一部分。 可能有人會爭辯“對於信徒來說,最重要的不應該是信心嗎?操練信心才是最重要的吧。”其實並不是。簡單的說,我們怎麼操練自己的信心呢?有過生活和信仰經驗的弟兄姐妹一定知道,只有在現實生活的挑戰中,我們才可以操練信心。但是這種對信心的操練,如果我們沒有聖經的真理,我們怎麼操練呢?比如說在磨難中我們需要忍耐,但是如果我們都不知道什麼是忍耐,或者根本不知道我們需要的是忍耐,那麼我們就根本不知道應該向那個方向努力,只是在磨難中焦慮而已。所以學習聖經的真理對基督徒來說是最基本的,最重要的事情。基督徒信仰不是依靠感覺、習慣或傳統,而是有清楚內容與真理的。若不學習聖經,我們可能只停留在模糊的觀念裏,無法清楚回答“我為什麼信?”、“我所信的是什麼?”。認真學習聖經,能幫助我們建立穩固的信仰根基,避免信仰停留在淺層。只有系統全面的瞭解了這些信仰的根基,我們在任何生活的挑戰中,才能有的放矢的努力,讓自己的信心和信仰更加的堅定。 也有弟兄姐妹會強調禱告的重要性。事實上,禱告不是單向的傾訴和祈求,而是與神的互動。有問有答,彼此的交流才是禱告,也只有這樣的禱告才不是流於形式的自我感動或者心理暗示,而是真正的傾聽神的聲音。聖經是神向人說話的主要方式。通過學習聖經,我們能明白祂的心意,體會祂的性情,也更容易在禱告和生活中與祂相遇。若忽略聖經,我們與神的關係就會失去方向。 而且基督徒是神的見證人,是關於神的資訊的傳遞者。我們如果靜下心來想一想,如果我們不學習,僅僅是知道一些簡單的教條,我們怎麼向別人傳遞那位神呢?我們會不會不小心之間就傳偏了呢?其實這是非常可能的事情啊。教會生活不僅是個人的信仰追求,也是群體的建造。我們不可能避免向被人傳講信仰的事情。如果我們不熟悉聖經,就很難去細緻周到而卻觸動人心的教導、安慰或勸勉別人。我們對聖經越熟悉,對別人的勸勉就會越深入內心,因為只有聖靈才知道人真正的需要。所以,認真的學習聖經不僅是為自己,也是為了成為別人屬靈的祝福。也只有認真的學習聖經,才能成為別人屬靈的祝福。 所以,敬畏神,做一個好基督徒,就讓我們從認真學習聖經開始。學習聖經並不是基督徒一項“額外的任務”,而是基督徒信仰生活中不可缺少的核心部分。它讓我們認識信仰的根基,與神建立更深的關係,在人生中找到答案,幫助屬靈生命成長,並裝備我們服事他人。一個不斷學習聖經的基督徒,才可能在信仰上成熟穩固,並活出有力的見證。 願神帶領我們,給我們勇氣和力量,也給我們智慧和恒久的心,成為一個願意為主學習的人。

教會的事工 – 牧者的話 2025年8月31日

最近教會的事情有點多。其實我說這個話的時候心情有點忐忑,忐忑是對這種“多”是否合理、應該的不確定啊。我的忐忑是有原因的:一方面我們各種活動啊,計畫啊,的確是一個接著一個,其實這一點從我們週報每週封面的通報中就可以看出來。另一方面,我們確實事情是一直如此的多。似乎從我來教會做牧師開始,我覺得生活就是這樣,除了疫情期間,好像真的每週都有特別的事情。 教會中的事情,特別是非崇拜聚會性的事情,就是類似於主日崇拜,小組聚會,查經班禱告會以外的事情,是多好還是少好呢?這是一個仁者見仁智者見智的問題。因為的確有些教會因為事情多,參與的人疲於奔命而造成教會中會友與會友,會友與牧師,牧師和執事的紛爭,甚至最後解散的例子;當然,因為事情多,教會吸引了更多的志同道合的信徒和慕道友,讓教會福音傳開,蓬勃發展的例子也是比比皆是。 教會為什麼要開展很多“看起來和信仰無關”的事工?其實,我們如果稍作分析,就會發現生活中任何事工都和信仰有關的,其實這些活動就是我們的信仰生活。 第一類的事工就屬於福音外展性的活動,比如說我們單純的社會慈善活動,像我們詩班每年去養老院的獻唱探訪活動,福音組舉辦的福音啟發課程等等都屬於這一類。這一類活動目的性比較明顯,其實就是直接的向身邊的人盡我們傳福音的義務。 第二類教會的事情(事工)屬於教會“宗教性活動”的直接的輔助,比如說兒童主日學和從兒童主日學發展出來的相關活動,比如說額外的親子活動,各種育兒或者輔導的講座,溝通技巧之類的。當然,類似於兒童主日學教師培訓類的工作也是必不可少的。這一類的活動是教會活動不可缺少的協助。我想這一點大家都理解,沒有這些在後臺服務的人默默的付出,我們在明面上的“宗教活動”就無法進行了。這一類的活動很多,比如說傳媒組的技術性的訓練,敬拜讚美團和詩班的練習,各樣的獻唱活動等等,都屬於這一類。 還有一種事工就屬於團契生活類的。比如說我們美食組包粽子、做月餅啦,青年人偶爾的糕點義賣啊,粵語聚會的弟兄姐妹組織的特別講座,弟兄會或者姐妹會組織的徒步啊,同樂會活動啊,插花會啊,喜樂團契的健身講座啊,我們中文堂父母級的人和青年英語堂的人聯誼午餐啊,足球賽等等類似的活動。這些活動是讓教會全體成員之間增強熟悉性,互相瞭解,這樣讓我們在教會的範圍內,有更多的橫向的(小組是集中的,固定的縱向的)聯繫。讓我們可以瞭解更多其他信徒的生活,看到神在更多人身上的恩典和作為。其實這些活動對我們的信仰是非常重要的。當然我們是在聖經的學習和教導中成長,但是彼此的見證,生活的互相融合,彼此參與的喜怒哀樂,這才是我們實踐信仰的地方。缺少了這一類的活動,我們的信仰就會變成沒有生活的乾巴巴的教條,很容易就變成了法利賽人化的徒有其表的宗教活動。 我們的信仰不是僵化的宗教活動,應該是生活。在傳統中,一個基督徒生活的每一個部分都和信仰有關。這就是保羅所說的,“我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。所以,我們或活或死總是主的人。”我們可以想一想,將來在神再來後的新天新地,是不是我們就是每個活動都是和神有關呢?所以我們應該努力讓生活中的每個活動都和信仰、教會有關才是正理啊。因為這樣的化,我們就逐漸的活出了“在地如在天”的生活了。

主動的事奉神(4)- 牧者的話 2025年8月24日

上一期我們說到在神學院的訓練中,神學知識的傳授只是其中一部分內容。在神學院中還有另外一個重要的操練就是團契的操練。這樣的操練讓一個願意事奉神的人,有一個環境,可以很逼真的實踐自己所學的知識,這是一種信仰的實踐,是走入事奉前很難得的機會。 對比今天和傳統中的那些全職侍奉的人,傳統神學院要求嚴格,入學資格的審查和現在的神學院很不一樣。那時候,個人的蒙召見證,家庭的支持,教會的認證,都缺一不可。相對來說,對文化基礎的要求反而是次要的。專業神學教育的目的也很簡單,是要培養出合神使用的全職工人而不是掌握某種知識,受過某些訓練的從業者。在傳統神學院的團契和操練會以這一點為中心,這就讓神學學習的過程成為一個個人成熟和讓神挑選的過程。神學院畢業之後,畢業生不單單是具備了神學的專業知識,也已經有了很好的屬靈的操練,他們知道與人相處的基本原則,或許已經經歷了各樣的“挫折”,當他們在教會中服事的時候,不能說已經“駕輕就熟”,至少不會輕易被打倒。今天有些神學訓練機構把神學院訓練簡化為“知識學習”,所以“密集課程”,“網路課程”…應運而生。其實這類培訓就是缺少了最重要的屬靈團契操練,如果參加者自己不能在教會的實踐中得到補足,而自己又不自知,誤以為自己受了神學訓練,或者已經拿到了神學學位,就可以做一個傳道人了。那結果就很難—當今歐美年輕傳道人初入事奉的3年存活率低的驚人,對比傳統神學院畢業的傳道人都是事奉一生,鮮有中途退出,可能原因就在這裏。試想一下,誰在剛立志要事奉神的時候,不是信心滿滿,充滿激情,願意一生一世去事奉神呢? 可能有人會有這樣的疑問“難道不去神學院學習,在普通正常的生活中,就不能操練信仰和事奉嗎?”我當然不是說在神學院的生活就好像是進入了天堂或者“教會事奉模擬器”。基督徒在社會中生活的確可以操練自己的信仰,但是神學院的團契有一個不可比擬的優點,就是在你的身旁,都是抱著同樣的心態來接受訓練的人。“他們更懂你”。這個環境最大的特點就是會更加的包容你的錯誤。其實我們稍有教會生活經驗的人都明白,教會中的人,形形色色,不是每一個人都理解信仰,更談不上成熟。他們會用自己所無法企及的高標準來要求傳道人—這是無可厚非的。不過在實際中,那種“苛刻或者嚴格”會讓人備受打擊,因為每一個服事的人,出發點都是好的,但是可能結果並不能讓人滿意,於是批評和指責就來了。這是很傷害人的事情,所以很多年輕傳道人無法接受這樣的情景,於是“淒然或者憤然離去”。—換句話說,就是在教會中的錯誤是無法回頭的。而對比來說,神學院的團契生活中,你的“試錯成本”很低,經驗卻一點也不少,自然,當你正式開始在教會中侍奉的時候,“成活率”就會高很多。 所以,如果你有感動,要全時間的事奉神,請你考慮全時間的參加一個正規的神學的教育,讓自己成長,成熟,最終成為一個終生被神所用的人。

主動的事奉神(3)- 牧者的話 2025年8月16日

一個渴望侍奉神的人,確認了自己心中的呼召,並且同教會中的其他的弟兄姐妹印證之後,就可以進入到預備自己的階段了。事奉神是一項技術性和內在操練要求都很高的“工作”,(我們暫時把事奉神當作一項工作來類比,因為這樣比較容易說明問題。)所以需要很多的預備和操練。使徒保羅一直把基督徒的侍奉比喻成“打仗”,意思就是那是一件非常嚴肅的,涉及到人靈魂的事情,從嚴格的意義上說,那是“你死我活”的鬥爭。 今天教會中開始流行一種奇怪的說法,就是一個人不需要經過嚴格的神學訓練,就可以在教會全職的服侍神。我真是很佩服敢與這樣說的人—他們這種張嘴就來的能力是被魔鬼蒙蔽了雙眼。為什麼這樣說呢?在今天的世界裏,心理輔導專家,可以直接面對患者的那種,或者一位老師,或者一個商業的經理,如果聲稱自己不需要任何訓練,就可以直接上崗,如果你是那位需要幫助的患者,你是小朋友的家長,你是商業的所有人,你敢於把自己,把自己所愛的人,把自己的身家性命交給他來“操練”嗎?如果你的回答是“No”,那麼為什麼會疑惑一個全職侍奉神的人是否應該接受整全的神學訓練呢?這樣的想法其實是對信仰操練的一種藐視,把信仰的成長簡化成知識或者一時的感動。也有人會說,在新西蘭更看重經驗,學歷不重要。教會應該給人更多的實操的機會。這樣的說法其實屬於極左的“政治正確”,的確,侍奉神的人的成長本身的確有“先有雞還是先有蛋”的爭論,但是從實際出發,一個只有滿腔熱情而沒有任何知識和技巧的人,如果我們把一個需要幫助的心理軟弱的人,把一個渴望成長的基督徒,把一個心中充滿疑惑的慕道友交給他,說這是給他機會,讓他成長,那不是兒戲嗎? 全職侍奉神的人,首先需要從知識上對信仰真理和聖經本身有全面的理解,並且有能向別人講解的能力。聖經的解釋是一門學問,這門學問非常特殊,因為她的內容和要傳遞的真理,只有一個解釋,那就是神本身的意思,就是我們常說的神的啟示。而讓人“很難接受”的在這裏了,雖然“學科和知識”,但是又不能依靠個人的邏輯推理,現代的文化潮流來理解掌握的,只能是學習並接受傳統,否則可能就是人的意見和理解而不是神的啟示本身了。所以一個合格的全職事奉神的人,需要有良好的神學訓練,這個良好就包含了“知識”“邏輯”“文化”“語言”“表達能力”“溝通能力”“管理常識”等等內容。在歷史上,神學院只接受已經有過第一個學位之後的人申請,而天主教一個被按立的神父,需要9年的不停止的學習和操練。 其次,眾所周知,傳道人做的是“人”的工作,這就需要有一顆“大心臟”,這就是內在操練了。事奉神的人要學會破碎自我,完全依靠神。這就是保羅所說的“無論做什麼,都要從心裏做,像是給主做的,不是給人做的”(歌羅西書3:23)這當然並不容易,因為我們面對的是人,面對我們的服事,人就是會有各種各樣的想法,各種各樣的反應—在各樣的壓力、苦難和挑戰中,依然能保持仰望神的心,那是長期認真操練的結果。所以神學院會提供一種“場景模擬”,就是除了知識的學習,還建立一個團契和生活的小圈子,讓人去實踐自己的知識,鍛煉自己內在的能力。(未完待續)