牧者的話

基督徒事奉神是理所當然的事情，因為這不但是神的命令，也是基督徒對神的回應。被神呼召事奉他是很榮耀的事情，保羅在提摩太前書3：1說到“人若想要得監督的職分，就是羡慕善工。”這話是可信的。在現代的翻譯中，這句話是這樣的 “人若渴望做教會的監督，就是在愛慕尊貴的工作。”這句話千真萬確。“所以如果你的心中有了渴望為神做些事情的感動，那你應該歡喜快樂，因為那是當神的靈觸摸你的時候，你沒有逃避。但是如果你感覺到神在呼召你全時間的事奉他，就要小心認真的面對了。因為全職事奉神是願意走一個充滿了挑戰和艱辛的道路，是願意選擇一個“只是對神負責，其餘的都不考慮”的生活。 小心面對的第一個事情就是要確認自己的呼召。基督徒事奉神是充滿了榮耀的事情，我們自己知道，其他身邊的弟兄姐妹們也知道，所以當你宣佈神呼召你，而你也願意順服神的呼召的時候，當然自己也好，別人也好，都會對你的決定充滿了“崇敬”和“欽佩”。但是，興奮和讚賞之餘，基督徒需要認真的確認這個呼召。怎麼確認呢？首先是個人這方面，要清楚事奉神的含義，就是要明白事奉神這是一種生命的選擇，不是熱血衝動，也不是一個普通的工作的選擇，是對一群人靈魂的失喪有負擔，明白神要使用自己，與他同工，去完成救贖的工作。其次就是要考慮清楚侍奉的代價，耶穌基督這樣教導門徒們“你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？ 恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他， 說：‘這個人開了工，卻不能完工！’  或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎？ 若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。 這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能做我的門徒。”（路加福音14：28-33）事奉神是決定放下世界單單的朝向神。這個放下並不僅僅是放下很多世俗的物質的追求，也是很多世界的責任，個人的愛好和自我心理的滿足，所以一定要想清楚。雖然我們都無法預知未來，但是這樣的心理準備是必須具備的。這樣才能在將來有磨難和誘惑的時候，能回想自己起初的呼召，繼續完成神的使命。從確認呼召的角度來說，如果你考慮了很多，心中的感動依然存在，那就可以明白，這個感動不是衝動，而是深思熟慮後的選擇。因為神是理性的神，即給人感動，也給人邏輯和經驗積累的能力，只有經過理性檢驗的感動才會持久。 自己的心裏有感動，這是確認呼召的第一步，確認之後，就要尋找其他的印證。首先就是教會的確認。事奉神不是一個簡單的事情，也不是一個個體的事情，因為信仰本身就不是一個人而是一群人的成長。所以神呼召一個事奉他，帶領一個群體共同進步的人，一定是群體性的啟示。這也就是說，感覺到神呼召的人，需要得到自己侍奉群體眾人的集體認證。就是絕大多數人都會有同樣的感受，都會有“沒錯，就是這個人”的想法。這樣的認證是不可缺少的，因為將來你侍奉的人就是他們，如果沒有大家的認可，怎麼去教導和帶領呢？（未完待續）

每一個基督徒都應該事奉神，這是毋庸置疑的。因為耶穌基督把救贖和養育的工作交給了每一個基督徒—並不是僅僅對某一些信徒。這也就是說，每一個人都應該在教會中找到自己的位置，不論是部分時間，還是全部時間，或者完全是業餘的，總是要找到一個合適的事情去事奉神。對於我們來說，問題就是，我們應該從那裡開始？ 如果你很清楚，神沒有呼召你全職或者部分時間來事奉神，只是讓你在自己業餘的時間參與事奉。那麼就很簡單，你現在就可以開始了！看一看教會中已經有的各樣的事工，無論是教會層面的帶領敬拜贊美，參加主日學，福音課，詩班，主日場地設置，周報製作，兒童主日學老師，或者音控導播，或者簡單一點的招待，交通管理，還是日常小組層面的帶領小組查經信息，組織安排小組活動，甚至帶帶詩歌，開放家庭等等，只要是你想到的，即使目前教會沒有這樣的事工，也不要緊，因為很有可能，神就是使用你開始這樣的服事。所以，如果有這樣的感動，現在就可以和相關的人員打聲招呼，馬上開始事奉了。這樣的事奉，開始的時候不要給自己很多的壓力，可以是嘗試性的開始，摸索著前進，所以根本不要擔心自己不會做，或者沒有這方面的恩賜。摸索著前進的意思就是先嘗試一下，從基本的事情開始，一邊做一邊學，誰也不是生而知之的。如果在摸索的過程中，發現自己時間，精力或者恩賜不在這個事情上，也沒有關係，換一個事工就可以了。總而言之就是，既然是業餘參與的，那就要馬上行動起來，行動，不要泯滅聖靈的感動，這才是最重要的。 如果你感覺神可能是呼召你部分時間的來侍奉他。那就需要有更多的準備和思考了。部分時間的意思是你下定決心要“全身心”的事奉神，但是因為目前的情況，你還有很多的其他的責任沒有辦法讓你徹底的放下一切，所以需要循序漸進來瞭解自己和神的計劃。部分時間事奉神不是把自己的心和注意力分一半給神，而是知道自己的使命是事奉神，但是目前必須做一些世界的工作，雖然如此，但是事奉神是主業，是中心。最好的榜樣就是保羅，他一邊支帳篷支持自己的生活，也方便接觸身邊的群眾，另外一邊就是全心的傳福音。在別人的眼裡，可能他是一個手工業者，是一個小商人，但是他知道自己是做什麼的。從另外的角度來說，部分時間就意味著要得到教會的支持，也就是要領教會的酬勞薪水了，所以，就要多想想，自己的恩賜和神的呼召是什麼？檢查這一點其實也很簡單，那就是眼前自己在做什麼，或者喜歡做什麼，還有就是教會什麼方向上特別需要人。這種服事，對自己來說，其實也是在摸索中不斷完善的，因為如果不親自試一試，實際上我們很多時候並不知道神的帶領是不是在這裡。而且這樣的嘗試需要教會的配合，就是大家一起商量，怎麼能更好的事奉神。所以，如果你有侍奉神的想法，即使不知道在哪個方向，就直接找牧師或者身邊的弟兄姐妹說一下，比如說，“我想拿出20%的時間來事奉神，但是我還不知道做什麼，我應該怎麼辦？”不要膽怯，不要退縮，神會給我們每個人開出道路，而且神的恩典夠用，只要我們的心在，神必然為我們預備一切。所以，禱告一下，清晰了神的呼召，就勇敢的回應神。（未完待續）

這次泰國的宣教讓我收獲很多。每次回想在泰國的點點滴滴，我都感謝神給我這樣的機會，讓我可以從很多不同的角度來思考信仰。 我們去參觀的教會大部分都在邊境山區，成員大部分是農民或者未成年的學生。客觀上說，他們的教育水平和知識層次和我平常接觸到的人有很大的不同。按照原來出發前的計劃，我被安排有幾次信息分享，我也是很認真的准備了，寫了稿，做了PPT，但是到了現場，我意識到我原來准備的信息，很有可能他們是聽不懂的，所以我都是臨時准備。單純從教育和文化的角度來說，我們就好像是生活在兩個世界的人—雖然我們是同文同種，但是差距是明顯的。 但是我卻沒有絲毫的喜悅和自豪，反而有點自卑和焦慮。我參加他們的兩個家庭聚會，兩個主日聚會和一次禱告會，他們那種對神的完全的信靠，渴求和完全的委身深深的打動了我。後來在家庭探訪中接觸的那些弟兄姐妹，讓我有種感覺，聖經中所說的“真誠無偽的信心”就很形象的具現在我的面前。 這就引起我的思考：我們平常的信仰是不是太理性了？我們生活在一個充滿了現代科學文明的世界中，強調實證主義，眼見為實，講究邏輯，遇到問題或者未知的事情，我們習慣在思想中尋找“證據和合理的解釋。，雖然我們也是明白“大膽假設，小心求證”，但是我們必須承認，求證的部分對我們更加重要。因為心中充滿了這樣的尋求證據的經驗和思考“因為，所以”的邏輯，最終我們變得冷靜，客觀，井井有條—這就是一個理性的社會塑造的理性的人，而我們的信仰也變成一個理性的信仰：我們會衡量每一個聖經的啟示要點，然後希望找到證據，證明了，我們就堅信，否則，我們總覺得自己是缺點什麽。比如聖經說“神的恩典是夠我們用的”。我們如果找到自己和別人的經驗經驗驗證了這一點，我們就會堅信不疑，否則我們就只是理性的，頭腦中的接受這個結論，但是在生命中感性上卻總是有疑惑。 泰北教會的弟兄姐妹的信仰是充滿感性的。他們對信仰是簡單的接受，不去思考證據和理由。比如說，聖經說神愛世人，他們就感謝神對自己的愛，所以他們可以非常自然的感恩—這一點可以從他們的敬拜贊美看出來，他們可以不講究音調，旋律，更不考慮效果和別人的感受，他們就是簡單直接的唱出來，因為他們要錶達自己的感謝。還有比如聖經說凡事禱告，他們遇到任何事情就簡單的呼求耶穌基督的名，懇求耶穌的幫助—他們的禱告直接而熱烈，可以沒有邏輯，可以沒有起承轉合，想說什麽就說什麽，但是妳可以感受到那種發自內心的信靠…… 感性的信仰不是迷信，信仰必須有感性的部分。因為很多的道理，按照人的理性是沒有能力找到證據或者答案的。我們所謂的理性的證據，不過是在我們認知的範圍內自圓其說的解釋而已—甚至那可能是錯誤的。就像神的各種屬性，比如說神的能力，神的恩典，神的信實，神的作為比如說救贖的天堂和懲罰的地獄，這些都是人無法通過理性來證明或者驗證的，我們只能憑著信心接受，而這個接受，就是感性而非理性的。這就像我們教育那些蹣跚學步的孩子，我們可以告訴他們應該做什麽，但是我們無法講道理，因為從他們的認知來說，他們不可能明白道理。但是如果他們順服的聽從了，就得著了，不聽，就會碰壁或者受傷害。 我當然不是要貶低理性的作用，信仰缺失了理性就是迷信。我只是覺得我們應該有個平衡，讓聖靈帶領我們的信心和信靠，可以突破理性的局限，去經歴神，讓自己的信仰更健康。 聖經中記載耶穌說：“我實在告訴妳們，妳們若不變得像小孩子那樣，絕不能進天國。”（ 馬太福音18：3）

這次泰北短宣給我深刻印象的另外一件事情就是教會的使命。教會是基督徒的聚集，教會的使命當然就是這一群基督徒的使命。對每一個具體的有型教會來說，使命肯定是不同的。因為不同的時間，不同的地點自然造就了不同的人群，神給這些不同人群的啓示和感動肯定也是不一樣的。 毫無疑問，從教會剛被建立起來，耶穌基督就把大使命交給基督徒—直接的說，大使命就是傳福音，是告訴人們這世界上有這樣一位充滿恩典能力和愛心的神。這一點的重要性對於我們海外華人甚至是全體華人都是至關重要的。因為我們並不是每一個人都聽過福音！ 但是對海外華人教會來說，堅持大使命的同時，耶穌基督對我們還有哪些期待呢？泰北地區教會普遍進行的就是“社會福利工作”。就像我們很多人已經熟悉的情況，泰北教會開設了孤兒院，中文學校這樣的事工。在泰緬老邊境地區，因為戰亂或者經濟等等原因，有很多難民，有漢族，拉祜族，傈僳族和其他的少數民族。這些人逃難到泰國之後，因為他們沒有身份，所以旅行，工作，學習都受到很大的限制，最慘的一種是只能呆在某一個小村子里的非常有限的範圍里躲著，否則被警察抓住，就有被遣返的風險。而一旦被驅逐遣返，就意味著他們要被抓夫，參軍，那種情景有點類似我們國內軍閥混戰時期的人。這些人大部分是原始的農民，都沒有受過什麼教育，也沒有任何技術。漢族的可以講中文，其他不懂泰語的可能日常交流都困難。他們平時只能是給當地的村民做短工日結來維持生機。其實可以想象，在一個泰北邊境地區的以農業為主的大山裡的村莊中，能有多少工作可以做呢？這樣的家庭當然就無法顧及孩子的教育和未來—能吃飽飯，活下來就不錯了。 歷史上這一片地區就屬於三不管地區，所以才會成為“金三角”，成為毒品種植和銷售的聖地。現在這裡的毒品依然盛行，唯一不同的是過去的罌粟鴉片換成了新型的現代毒品。除此之外，電信詐騙也是迅速蔓延，除了因為地理因素，這地區的居民都是漢族，具備先天的語言優勢，這反而讓這些村鎮成為電詐分子主要的“人員儲備地區”。我們這一路上，即使再小的村子，都能看見顯眼的廣告，不過一眼就能看出那是招聘電詐人員的。 就是在這樣的情況下，那裡的教會開設孤兒院，把那些沒人照料的孩子聚攏在一起，給他們提供住和吃飯的地方，又開設中文學校，讓他們學中文，將來有一個謀生的途徑。可能從單純的傳福音的角度看，這些事情可能和傳福音沒有直接的聯繫。但是正是因為這些工作，讓那些小孩子，那些家庭看到了神的恩典和作為。 我一路上一直在想，神要我們做什麼？其實這是一個很難回答的問題。我知道我們自己教會也有很多的需要，我們每一個人都有自己的難題。但是神讓我們教會參與了這麼多年泰國事工，我們還能做什麼呢？是不是有種可能，我們在新西蘭非常微小的節約和支持，就可以改變泰國一個人，甚至一個家庭的命運。所以，我一直祈求神，給我清晰地指引，這樣才不至於誤解了傳福音或者宣教的含義。 耶穌升天之前說： “但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。” 神啓示先知以賽亞說：“你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。對膽怯的人說：“你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神必來報仇，必來施行極大的報應；他必來拯救你們。”那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出；在沙漠必有河湧流。 “願神使用我們，成為他福音和愛的出口。

感謝神的恩典，我們參加台北宣教會議和泰國短宣的隊伍都陸續地返回了奧克蘭。經過幾天的休整，生活逐漸的恢復了正常。我經過兩天沈醉式的休眠，大腦好像才逐漸恢復了工作，於是在過去那十幾天里的經歷，點點滴滴就像泉水一樣情不自禁的湧了上來。 我上次参加宣教是19年，可能是经过的时间有点长，也可能是经历的事情有点多，虽然人和事依然还是那样，但是很多感觉都已经淡化了—这次让我颇有感触的第一个就是泰国基督徒的信心。无论是在清迈城郊村庄里传福音的退休医生，还是在小山村里坚守带领孤儿院与教会的两位年轻的女传道，还是在大谷地、景乃这样的村镇中牧养教会，主持中文学校和孤儿院的年近中年的牧师夫妇、长老一家人，都给我一种全新的对信心的理解。 他们的信心很简单，很直接，可能很多人，特别是我们这样背景经历的基督徒，会觉得他们很不理性。他们单纯地相信耶稣基督就是神，可以帮助他们，解决一切的问题，无论是自己的，还是别人的。他们这样信，也是这样传的。遇到任何困难，他们就是向耶稣基督祷告。他们单纯地相信耶稣会垂听他们的祷告。对于自己的生活，未来，他们的盼望也是简单的相信，他们相信神对他们必然有安排，遇到自己不能理解、无法解决的事情，他们就是相信神必然有安排。从我的角度来看，他们对神的信心是直接的，没有丝毫的怀疑。所以他们给人的感觉就是对信仰坚贞不渝，所以可以坚持侍奉神，不受任何诱惑，也不会被困难压倒，因为他们相信那位神大过眼前的一切。 当他们传福音的时候，他们也是如此，对方有任何的盼望渴求，无论是有病了，家庭需求，他们的需求不是理论的，情感的，而是非常现实而且迫在眉睫的。所以他们就会很直接的对那些等待帮助的人说，“你要信耶稣，向他呼求，耶稣必然帮助你。” 他们直接把选择放在人的面前，相信就蒙福，耶稣基督就介入，不相信这位神，这位神就与你无关。不需要更多的解释和劝说，或许他们不想“误导”或者“诱惑”，他们见证也很少讲，就是直接让人选择。 这样的信心让我感觉有点惭愧。对于他们，我们的信心似乎多了更多的理性和判断。当然，我也知道，泰国的传道人和他们所面对的人，可能不需要那么多的思辨和解释，或许过多的解释听众也无法理解。也不是说有更多思考和判断后的信心就不真实。但是我看到那种简单的信心却是非常感慨和羡慕。圣经说到那种“没有看到就相信了”的信心，是不是就是这样呢？我们经过诸多思辨和理性判断后的选择，固然可以让我们更能抵御世界的诱惑，但是在我们的思辨和推理判断之中，是不是掺杂了更多的”“权衡”呢? 权衡和判断多了以后，是不是这个信心就有点不那么纯粹呢? 所以我这一路上，都在恳求神，赐给我和我们理性之后的简单的信心（我们永远不会摆脱自己的理性思维了）。求神怜悯，让我们做一个有真实无伪的信心的人。

我為什麼要參加宣教？簡單的說，我算是宣教士所結的果子。結果子是我們基督教教會中常用的詞，很有點專業術語的意思。其實那意思就是宣教士給我傳福音，我信了。我從不信到信的過程不是發生在傳統的教會和正式的福音課程中，而是參加宣教活動的個人給我直接的一對一的影響。 讓我深刻全面的接觸到福音的是一位從澳洲到非洲的「特種宣教士」。說他是特種宣教士，因為他是做聖經翻譯的—並不是傳統意義上直接的對人宣講，或者建立教會的那種人。他的本職工作是管理和協助當時的那些語言專家們，把聖經翻譯成當地的語言，在非洲大陸上，有很多的地區的人，只有口頭語言，但是還沒有文字化。他們的工作是幫助這些民族把語言文字「創造出來「，只不過這個語言的載體是聖經。這位宣教士自己是做管理工作的，他太太是做電腦系統支持的，他們有兩個小小的孩子，一家人整整齊齊在非洲。嚴格來說，他們不允許直接參與當地教會的工作，原因也很簡單，一個是擔心影響他們本質的工作效果，因為畢竟人的時間精力是有限的，再一個就是在世界的很多地區，歡迎教會背景的慈善或者專業機構來幫助自己改善民生，提高文化教育和生活生產的水平，但是卻明確的拒絕教會直接宣教的行為。為了方便全球化的管理，他們就制定了這樣的規定。這種情況在教會的宣教中是很常見的，所以教會也就制定了相應的對策，比如說辦一個孤兒院，或者開始一個農業項目，教育文化項目等等，全部的工作人員其實都是教會差派的，他們的主要工作是把這些項目做好，至於傳福音是他們的「副業」，至於主副業之間怎麼平衡，那就是這些被差派的人自己掌握的了。這樣的情況其實很常見，從民國時期中國很多外國人辦的「育嬰堂」，到今天聲名顯赫的四大醫院，以及那些著名的早期大學，再到新中國建立之後一些大學交流項目，農業改良項目和社會扶貧項目，其實都是這樣類型的教會的宣教項目。當然，這就要求這些被差派的「工作人員」有較好的靈命和使命感，又必須有相應的專業技術，總而言之，他們必須是「又紅又專」的屬靈人，因為他們怎麼樣去傳福音，差派組織一般是沒有KPI的，因為只有他們自己才會根據具體的情況進行傳福音的工作。他們的工作往往是周期長，但是效果顯著，因為大部分工作是私下的，個人的，可以有更好的交流。 總而言之，我在非洲遇到了這樣的一位基督徒專家，聽到他講的道理，看到了他的行為，讓我對自己的思想體系和這個世界的看法發生了動搖。最後決定選擇和他一樣的信仰。聽他自己的介紹，他從一個做管理工作的基督徒轉變為一位常年在異國他鄉宣教的宣教士，就是從參加短宣開始的。他原本在教會中也和我們一樣，是一個認真敬虔的普通人，參加一些教會侍奉，忙於自己的工作和生活。後來非常偶然，他們參加了一次自己教會組織的參觀聖經翻譯協會在澳洲分支機構的活動，他們好奇這些機構是做什麼的，於是就參加了。這是他們關於宣教的初體驗。（未完待續）