牧者的話

人造的神-牧者的話20250223 最近一段時間，AI（人工智能）特別的火，國產的Deep seek又是火上澆油，一時之間，滿世界都是“大模型”“人工智能”。對我們這個時代的人來說，也可能真的像那些“社會預言家”說的一樣，我們正站在一個新的時代的門口。或許在我們有生之年，可以看到和現有的人類歴史完全不同的新的世界。用有些人的觀點來說，那就是一個全新的碳基生物和矽基生物的新時代，一個賽博朋克的時代。現實的生活中，deepseek 也給我們普通的人的生活帶來很多的沖擊和改變。前兩天有個朋友對我說，“妳知道嗎？現在有一種新的看小說的方法，那就是妳註冊一個deep seek賬號，然後按照妳的需求和喜歡的情節，讓AI給妳寫一部小說。情節、人物和各種描寫手法都可以按照自己喜歡的要求隨時改，妳可以要求他每天寫多少字，做哪些設定和改變…這樣妳就獲得了一部自己專屬的連載小說。最重要的是，裏面沒有自己不喜歡的任何東西，全是妳最喜歡的，而且妳想看多少就看多少，想什麽時候看就什麽時候有。” 這真是一個“奇妙”的消息—我覺得很難評論。好的方面，想一想，如果小說可以按照自己的想法生成，當然電影，沈入式的遊戲都很簡單就可以成為現實。我們完全可以什麽都不要做，整天可以沈浸在一個自己“創造的”“虛擬”世界裏，得到完全的滿足、享受甚至“生活”。說不好呢，我們“沈浸”在自己的世界裏，在那裏我們可以逃避一切痛苦、挑戰，不需要努力，也不需要面對任何的不可知，我們說出自己的想法，電腦就可以幫助我們在虛擬世界裏變成現實，甚至當我們對某一段“情節”不滿足的時候，我們可以重新再來……,在那個世界裏，我們會感覺永遠幸福快樂，無限滿足。但是，我們自己也知道，這個世界併不真實啊！ 這讓我想起以賽亞書中的話“鐵匠把鐵在火炭中燒熱，用錘打鐵器，用他有力的膀臂錘成，他饑餓而無力，不喝水而發倦。木匠拉線，用筆劃出樣子，用刨子刨成形狀，用圓尺劃了模樣，仿照人的體態，做成人形，好住在房屋中。他砍伐香柏樹，又取柞樹和橡樹，在樹林中選定了一棵。他栽種鬆樹得雨長養，這樹人可用以燒火。他自己取些烤火，又燒著烤餅，而且做神像跪拜，做雕刻的偶像嚮它叩拜。他把一份燒在火中，把一份烤肉吃飽，自己烤火說：“啊哈！我暖和了，我見火了。”他用剩下的做了一神，就是雕刻的偶像，他嚮這偶像俯伏叩拜，禱告他說：“求妳拯救我，因妳是我的神。”（以賽亞書44：12-17）”其實人從古到今從來沒有改變過。人的心中有追尋神的渴望，這是刻在我們基因中渴求。但是不認識真神的人會再這樣渴求的驅使下會為自己手造一個偶像，然後自我催眠讓自己認為那個偶像可以滿足自己一切的需要。時間久了，甚至自己都忘了那是自己做的，真的以為那就是自己的神了。這樣的人，就像一個生活在虛擬世界裏的人一樣，麻醉自己，沈迷其中不可自拔。一個真正有信仰的人，應該可以突破這種虛幻的心理感覺，找到客觀存在的真神，活在一個真實的世界中，這樣的信仰才是真的信仰，這樣的人生也才是真實的人生。願神帶領我們，在今天這個越來越魔幻的世界裏，找到真神。

在我們基督教的傳統中，有兩個比較重要的節期，一個是聖誕節，一個是復活節。稱呼為「節期」而不是「節日」的原因是因為真的不是「節日」—大家辛苦一段時間後，找一天放鬆一下，而是在一段時間內可以專門的紀念神的作為，操練自己和神的關係。傳統中，這些「節日」都是要持續一段時間的，所以被稱為節期。 圍繞着復活節的這段節期被稱為「大齋期（Lent）」。 大齋期是基督教傳統中的一個重要節期，在歷史中，他的重要性甚至要超過聖誕節。大齋期通常指復活節前的40天，不包括主日，所以實際的日曆長度會超過40天。大齋期是根據復活節計算的，是在復活節前40 天（不包括星期日）開始。 今年的大齋期是從2025 年3 月5 日開始，到4 月17日結束。 這個節期的來源是馬太福音耶穌在曠野禁食40天的經歷（馬太福音4:1-11），基督徒在大齋期，就是效法和體會耶穌基督忍受各樣的試探，反思自己的信仰生活，操練悔改與省察自我，並尋求靈性成長。在傳統上，信徒一方面在大齋期期間會減少飲食，特別是在某些日子避免食用肉類，目的是克制自己的慾念，抵禦誘惑，以表達對基督受難的紀念。堅持這樣傳統的比如說天主教會在每個星期五不吃肉，在受難日要嚴格禁食，東正教相對來說就更傳統和嚴格，他們這大齋期會不吃肉蛋奶製品，有些時候魚和酒也會禁戒。而新教的教派在這段時間更注重於個人靈命的操練，比如說會適當的禁食，減少娛樂，增加禱告和讀經活動等等。大齋期的另外一個就是操練禱告和慈善，實踐愛心行動，比如施捨或幫助有需要的人，對自己的生命進行操練。比如說聖公會和路德會會在這段時間組織大規模的慈善活動。 簡單的說，大齋期是一個預備復活節的時期，讓信徒透過悔改、禁食、禱告和行善，重新與神建立更深的關係。對我們今天的基督徒來說，在一段比較長的時間內，專心的思想操練和神的關係，似乎是一件很奢侈的事情，因為現代的忙碌生活限定了我們很多的自由。但是基督徒的生命成熟必然是一場不斷操練的旅途。在聖經中，保羅不停地使用「運動員」「士兵」來描述這個過程。這樣的過程一定是有各樣的攪擾，誘惑也好，逼迫也好，都是「邪惡勢力」希望我們能停止這個追隨基督的過程。這樣的攪擾、攔阻可能來自於我們身邊的世界，比如說物質的缺乏，政治的逼迫等等；也可能來自於我們的家庭，孩子，配偶的不理解，不支持，孩子的任性等等；甚至這樣的攔阻也可能來自於我們自己，就像我們的「夢想」，我們的責任感，甚至我們自身性格和心理的缺欠、傷害…基督徒生命的過程就是我們不斷地戰勝這一切，依然可以跟隨神的過程。這樣的路走起來有些痛苦，但是我們別無選擇，因為「因為在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠着得救。（徒4:12）」也正是這樣的原因，所以我們的信仰前輩就設立了大齋期這樣的節期，來更親近神，依靠聖靈的力量來幫助我們。這樣操練我們的信仰，讓自己走的更穩。 願創始成終的主耶穌帶領我們，讓我們成為努力而被他喜悅的人。

這段時間咱們教會有點忙。上個主日我們有英文部的洗禮，看著這些曾經的孩子都已經長大成人，可以公開的見證我們的主，這是何等讓人感慨和感恩的事情。這個主日，其實我們教會還有一件大事正在進行中。那就是我們教會的粵語事工在今天開始了。 一直以來，我們教會的弟兄姐妹都對粵語事工很有負擔。身處海外的我們非常明白用自己的母語敬拜神的好處。畢竟，信仰是涉及到一個人內心最深處的情感，思想，文化等等最核心的東西。而信仰又是一個不斷學習、成長的過程，需要我們探求，發問，學習，交流，這樣才能不斷地成熟。“聽懂”或者“聽明白”這種語言溝通程度的交流還是讓我們覺得有點“不盡興”。從我們教會的情況來說，我們感謝主，絕大部分弟兄姐妹是妥妥的雙語：普通話和粵語，但是依然有些弟兄姐妹更習慣於講粵語—特別是探討信仰的時候。雖然我們開始了粵語的家庭小組，但是還是覺得有點“不夠”。所以，神感動了一群弟兄姐妹，他們很關心那些普通話不靈光的弟兄姐妹和慕道的朋友，希望有朝一日可以開展一個專門面對只講粵語的人的教會事工。經過很長時間的預備：這些弟兄姐妹們和教會的執事們，弟兄姐妹們，禱告，計劃，各樣的準備工作…終於，從今天開始，我們開始嘗試完全粵語的崇拜聚會了。感謝神，這是我們這一群弟兄姐妹願意回應神的感動，願意站出來，承擔自己的使命。 我們知道，這是神的事工，所以我們有點興奮，也有點緊張，我們希望與聖靈同行，有勇氣邁出第一步，從願意和嘗試開始，去經歷神的恩典和帶領。也請大家為我們這個新的事工來禱告，求神能擴張我們的境界，為他做更好的見證，也能讓更多的人認識他，跟隨他，成為他蒙恩的子民。 如果回顧一下我們的歷史，我們一直沒有違背從神而來的異象和呼召。我們明白自己的使命和責任。我們是一群新移民組成的教會，我們努力使用母語聚會，讓自己的信仰更扎實，更成熟。同時，神也感動我們，讓我們看到信仰的傳承和廣傳福音的需求，所以從教會建立起初，我們就堅持開展英語事工。感謝神，我們的英語事工從小組到團契、再從團契到獨立的崇拜聚會，神不斷地給我們恩典和祝福。目前我們的英語事工已經從起初的專門面對“華人二代”到了面向各個民族國際性多元文化的英語聚會。 目前在我們北岸華人浸信會，有普通話崇拜，廣東話崇拜，英語崇拜，將來在一個教會的框架下，我們有英語堂，粵語堂和普通話堂。誰知道是不是有一天，我們會有泰語、緬甸語、毛利語、薩摩亞語…的崇拜呢？願神帶領我們，使用我們，讓我們去祝福更多的未得之民，成為被神祝福的器皿。

最近人工智能技術的快速發展，給我們今天的生活帶來了極大的衝擊。這樣的衝擊不僅僅是在現實生活中，也發生在我們思想的領域。人工智能技術讓我們不得不回過頭來審視我們人類自己生活的意義。換句話說，什麼是活着？ 為什麼這樣說呢？今天的AI或者人工智能技術可以滿族人各樣的需求，比如說我上周說的AI可以為我們量身定做一個小說的虛擬世界:裡面的人物，各樣的關係，環境，情節都可以按照我們的喜好來設計並且精準「重現」出來。在那部小說中，我們可以是主角，可以是旁觀者，甚至可以就是「造物主」—我們說要有光，於是就有了光。如果考慮到今天的腦機接口技術，再考慮到我們在現實世界的一切感知—就是我們看到的，聽到的，聞到的，接觸到的，甚至思想到的一切等等，不過是外界的信號給我們大腦相應的刺激後形成的反應。那麼當然，我們可以讓電腦按照我們所設計的小說（或者世界），在我們的大腦中，給與相應的刺激。這樣，那個世界在我們的大腦里，或者說我們的感受中就「活」了過來。如果我們閉起雙眼，在我們的感覺中，和我們在現實世界的感受其實並沒有什麼不同。這不是天方夜譚，現在有3D眼鏡讓人體會立體而且感同身受的遊戲世界，想必很快我的這個猜測就會成為現實吧。 但是，細思極恐啊。如果可以那樣的話（我想那成為現實只是早晚的事情）。我們今天現實的生活還有什麼意義呢？在那個自我感知的世界裡，我們可以把自己設計成一個努力拼搏不斷成長的天之驕子，也可以成為嘗遍人生酸甜苦辣最終一無所有的芸芸眾生，我們可以讓自己的歷盡千帆，經歷各樣不同的人生場景，經歷過了，就再換一個…這樣不斷地循環和經歷中，我們在其中全部擁有的功名利祿，榮辱興衰，不過是自己精心設計的感受而已。那人生不就像一場夢嗎？夢終究有醒來的時候，當一切煙消雲散了，這樣的經歷，有什麼意義呢？人生不過就是在一個沉睡或者麻醉的身體中虛幻的夢裡的感受而已。 這不是現代科技發展帶來的危言聳聽，古代的莊周夢蝶，現代的駭客行動，這不就是很清晰的懷疑我們現在的生活不過是一場精心編制的夢境嗎？不過我們今天的人逐漸有了把這樣的夢變成「現實」的能力而已。 人生的意義是什麼？耶穌說「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」（約翰福音 10:10）耶穌基督啟示我們，豐盛的生命不只是指物質的富足，而是指在我們現實的生活中，找到那位創造我們的神，與他同行，按照他為我們設計的道路努力，這樣才能經歷靈性滿足和內在的喜樂。所以他說「「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。其次也相仿，就是要愛人如己。」（馬太福音 22:37-39）」— 愛神和愛人形成了我們生命的終極目的和價值體系。我們今天的生活只有緊緊地圍繞着愛神、愛人，生命才有終極永恆的意義。否則的話，那就真的是「一場遊戲一場夢」了。 耶穌說「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（馬太福音 11:28）願我們每一個人都能在今天這個飛速發展的世界中找到生命的意義，讓自己的生命不至於虛度，並且可以在未來得到永恆的獎賞。

財富的倫理學-牧者的話 20250216 對於一個了解了聖經真理的基督徒來說，知道金錢不是罪惡，擁有金錢也不是罪惡，這是我們基督徒財富觀的起點。之後我們也知道了神要求我們做金錢的主人，不要被金錢所捆綁，不要把這個神給我們的生活和傳福音的工具變成我們的偶像和心理寄托，這是我們對財富認識的第二階段。現實生活中，我們需要辯證的對待金錢，知道要“努力工作、努力賺錢，努力奉獻”；另外一方面我們要時刻小心“貪財是萬惡之根”，因為神恨惡我們拜任何的偶像—這也包含了我們對金錢的崇拜。 道理了解後，我們就會面對很多具體的問題：比如說“在教會中我們可以做生意嗎？”我們可以設想很多情景：一個弟兄是批發商，有物美價廉的產品，剛好教會中有弟兄姐妹是做零售的；一位姐妹開了一個餐飲生意，教會中搞活動每次都需要定餐；一個弟兄新開了一個生意，需要請幾位職員，剛好教會的弟兄姐妹有失業的正在找工作；還有一些更直接的私人交易，比如說做房屋銷售代理的弟兄姐妹，做汽車銷售代理的弟兄姐妹，或者自己剛好有些東西需要處理掉…在這些類似的情況下，我們可以和自己教會中的弟兄姐妹做生意嗎？ 在歴史中，特別是近代教會歴史中，有人強烈反對在教會的範圍內做生意。原因也很簡單，做生意嘛，當然是買的希望便宜一點，賣的希望貴一點—買賣本身就是矛盾的。併不是每一個交易都會雙方滿意，皆大歡喜。市場上買菜賣菜還會有人患得患失呢，更何況教會本身就是摻雜了信任和不信任的人際關繫啊。所以為了避免糾紛，破壞彼此相愛的關繫，教會索性一了百了，堅決禁止在教會範圍內做生意。雖然這樣的決定沒有什麽聖經基礎，也不是全部堅持這點的都是“仇視金錢主義”的人，但是很多人都抱著“多一事不如少一事”的想法支持。 不過這樣的想法越來越受到現代人的挑戰。因為如果真的是彼此相愛的一家人，為什麽不能互惠互利呢？如果生意本身有欺詐的部分，為什麽欺詐教會外部的人就可以，內部的就要遮掩起來呢？這在神面前，不是更大的罪嗎？ 正確解決這個問題的關鍵其實不是研究做生意是否會破壞關繫，或者生意本身是否公平。因為關繫和買賣的公平這些都是相對的。這個問題的關鍵是這個生意的發起者，內心是不是清潔。聖經中保羅鼓勵提摩太要操練“清潔的心和無虧的良心”，這清潔的心和無虧的良心就是標准。我們在心中知道自己沒有破壞公平的原則：生意不是慈善事業，賺取利潤是合理的。自己併沒有用信仰或者神的名義謀利—對神的敬畏始終都在。相反，我們是渴望通過自己的努力勞動（體力的和腦力的）能讓更多的人得益處。所以無論是物美價廉的商品、便民的服務，還是更多更好的機會，“肥水不流外人田”，何樂而不為呢？這樣做的基督徒，就是內心清潔而且有無虧的良心。人內心如何，是不是清潔和無虧？這只有聖靈和我們自己知道，所以歸根結底，我們要做一個順服聖靈的帶領和規勸的人，這樣我們也就很容易做一個正確對待財富的人。

從本週開始，我們的春節假期就結束了。準確的講，應該是從初八開始，生活會恢復正常。為什麼開始上班是初八呢？因為在華人的傳統中，初七被稱為“人日”，是春節慶祝的結束。正月初七被稱為人日，是因為在我們華人的古代傳說中，女媧是創造各樣生物的始祖，她在新年的頭七天造了雞、狗、豬、羊、牛、馬，初七造了人。後來就把正月初一稱雞日，初二為狗日，初三為豬日，初四為羊日，初五為牛日，初六為馬日，初七為“人日”，也就是人類的誕辰日。這個說法開始於漢朝的東方朔，他主要的目的是為了占卜，就是算算這接下來的一年是不是風調雨順，人民生活平安順遂。當然，在占卜的同時，他也加入了祈求這一年過得幸福的盼望。不過很明顯，即便是當時的人也不很相信他關於女媧創造的說法，姑妄聽之。到了隋唐時期，“人日”已經基本上失去了占卜全年生活的內容，人們保留了東方朔“要紀念和盼望”的想法，人日就逐漸成為了一種文化傳統，演變成一個團聚、彼此祝福的節日。另外主要的原因可能也是因為初七是一個明顯的春節結束的時間點。所以，當時的朝廷專門放假一天，皇帝要大宴群臣，老百姓各家各戶也是團圓慶祝，因為第二天就是初八，就要恢復正常的生活了—在今天的中華文化圈還有這樣的遺留，比如說在朝鮮和韓國，傳統中把初八稱作“開市日”，就是要開門營業了。 今天在中國還有很多慶祝人日的習俗。比如說潮汕地區會吃“七寶羹”，就是把很多蔬菜混在一起混煮，討一個好彩頭。其中芹菜和蔥寓意聰明，蒜寓意會算計，芥菜寓意長壽；客家人還會用魚一起煮，取食有餘的意思。還有“撈魚生”，就是大家一起在大盤子里撈魚生吃，一邊撈一邊說“撈啊！發啊！”，還要越撈越高，寓意步步高昇。而山東文化圈的傳統就是吃麵條，意思是纏住歲月的腳，祈求長壽；還有就是麵食地區用春餅或者煎餅裹各種肉，也是表達生活幸福的意思。 基督徒要如何面對這些傳統呢？首先我們不要太過緊張，認為傳統的都是宗教信仰有關係。的確很多傳統是有宗教色彩—這是不可避免的事情，因為宗教信仰本身就是文化的一部分，換句話說，文化和宗教以及信仰這三者根本就是互相融合的。但是雖然這三者互相交織，其實還是完全不同的。我們不能“一桿子打翻一船人”—徹底否定一切的簡單粗暴是不對的。就像我們“人日”歷史的演變，起初的確有點“宗教”的意思，但是很快就變成了祝願為主—因為人們意識到“初七造人的女媧”真的只是人自己的創造。所以人日很快就轉變成了祈福盼望的文化習俗。其次我們要注意分辨真神和假神。人很容易功利主義，實用主義，“有奶便是娘”“病急亂投醫”，把自己的盼望放在一個虛無縹緲的自己手造的偶像上，然後就心安理得了。其實那是尋找心理安慰，最多是一種宗教，一種迷信，不是認識真神的信仰。 我們的神是“獨一真神”，他創造一切，他愛人，願意救贖人，所以派他的兒子耶穌基督來完成救贖的工作，除他以外，別無拯救。我們只需要憑著信心接受就必得救贖。這是我們的信仰。如果我們瞭解這一切的根本含義，我們就可以坦然的面對一切的文化和宗教，欣賞其中美好的部分，排斥那些“迷信”的成分，即敬拜真神，又不會失去我們自己的文化。這才是一個基督徒應該有的見證和樣式。

过去的一周是我们华人传统的春节期。按照传统，在春节之后的几天里，人们一见面就会互相拜年，彼此祝福。现在随着时间的发展，拜年和新春的祝福逐渐都简化或者电子化了。所以这几天，我想每个人的手机里都不停地充斥着各种飞来飞去的祝福的图片和动态图。可能这就是我们这现代电子世界的新年写照了。 在这彼此的祝福中，有一个问题就很明显了，基督徒可以祝福别人蛇年快乐吗？ 我看到有些基督徒对这个问题很敏感，有写小作文的，有做短视频的，火力全开的劝导基督徒们不要庆祝蛇年，要“弃绝十二生肖，奉耶稣基督的名斩断基因里的蛇的崇拜…”，他们鼓励别人要奉耶稣的名斩断蛇的影响，驱逐一切“各种蛇”，因为蛇是邪恶的。我觉得这样的想法是错误的。属于“民间神学”，不是圣经的神学或者基督的神学。 的确，在圣经中，蛇扮演了一个反面角色：诱惑夏娃，被神咒诅，在启示录中的大反派也是“古蛇”的形象。但是这并不是说蛇是不可接触的，是要被唾弃被远离的。 首先，蛇也是神创造的，圣经说神所创造的都是好的。当然，从这个逻辑推理来说，蛇也是好的。其次，在圣经中还有很多关于蛇的记载，并没有说蛇不好。比如说神赐给摩西的杖，就可以变成蛇而不是其他的东西；在旷野以色列人被火蛇咬了，耶和华神要求摩西打造一个铜蛇挂在营门口来治疗百姓（民数记21：8-9），这个著名的桥段被耶稣引用来类比自己（约翰福音3:14），他也教导“基督徒要灵巧像蛇”。所以，圣经是比较平和的，并没有对那种动物包括蛇明显的歧视。（虽然圣经说明了蛇比其他动物狡诈，但是圣经还说人心比万物都狡诈呢。）圣经中也的确有魔鬼化身蛇的形象，但是我们要注意是魔鬼化身为蛇的形象，并没有说蛇是魔鬼，所以把蛇等同于魔鬼是错误的。如果魔鬼化身为谁谁就有罪，那么在圣经中，魔鬼还多次化身为人，或者扮演“光明的天使”，如果按照同样的逻辑，我们是不是应该嫌弃天使和人本身呢？ 至于要弃绝十二生肖，把使用十二生肖看作崇拜，那就更是错误了。十二生肖是文化传统，和信仰无关—甚至和民间信仰都没有关系。难道有人使用生肖属性就是认为自己和那个动物有关系，甚至要去“拜”那种动物吗？我想这是从古至今，这是从来没有过的事情。即便是古代的皇帝，也不会因为自己属牛，属马，属鸡，属猪…就把这种动物供起来神圣化，或者禁止全民使用这些动物。 这些以蛇为魔鬼的想法就是没有理解什么是神、什么是神所创造的世界。把世界上的万事万物“泛神化”到了杯弓蛇影的程度。我们作为基督徒，大可不必如此。人可能把世界上的万物都“偶像化”，但是这并不是说这些东西就有“神”或者“魔鬼”的位格和属性。人们用某种世界上的动物植物来代表自己的想法，这只是人把思想行为用这些动植物“外显”“寄托”或者“物化”而已。这就像和平鸽就是鸽子，并没有带来和平的能力，并不是我们把飞在天上的鸽子都吃掉，和平就从此消失了；梅兰竹菊可以表示性格高雅，也并不是说家里种一杆竹子，人就真的高雅起来了。同样，有人把动植物当做偶像来拜，也并不是说明这些动植物就真的是偶像，人的心怎样认为，这才是本质的事情。而一个真正的信仰，就是要破除这些“无中生有”的心里的错误想法，认识真神和这个世界，做出正确的选择。 所以，祝大家蛇年快乐！主恩常在！

(接上期）另外，政教分離也強調宗教信仰自由，就是每個個人有權自由選擇或拒絕宗教信仰，政府不得強制要求公民接受任何宗教觀念。這意味着即使在一個普遍基督教的社會中，居民也有權利不信基督教—他可以選擇任何一種宗教或者選擇不信任何宗教。 第三個特點就是教會和政府是相互獨立的機構。宗教機構有自主權，不受政府的過度干預，但也不能凌駕於法律之上。政府不干預宗教組織的內部事務，例如教義、儀式或成員管理。宗教組織也不能干涉國家的政策制定或行政管理。我們今天可能會覺得這樣的政策很正常。其實在歷史中並不是這樣。政教合一這樣的情況在西方世界中曾經是很普遍的事情：在歷史中，歐洲國王的加冕禮必須要由當地的主教主持，這是顯明這位國王是得到教會支持的。教會在這些國家享有特權，在很多層面上，教會和政府根本就是一體的。比如我們今天熟悉的梵蒂岡，教皇依然是國家政府法律上的最高首領，英國國王依然是聖公會的大主教，今天美國總統就職要手按着聖經宣誓，其實是一個道理。政教分離的原則從法律根本上杜絕了這樣的情況。教會和政府互不隸屬，也無權彼此干涉。這也是為什麼前幾十年當美國政府決定聖經不能出現在公立的學校時，教會是無權反駁的。 那麼我們的問題是，為什麼早期的基督徒領袖會為自己設立這樣的自我受限的「枷鎖」呢？ 從非信仰的角度來看，政教分離的主要目首先是防止宗教壓迫。歷史上，宗教和政治結合往往導致宗教迫害（如中世紀的宗教裁判所），政教分離可以保護不同宗教信仰者以及無信仰者的權利。在一個多元宗教社會中，政教分離可以避免政府偏袒某一宗教，從而維護社會公平和諧。事實上這也是一種宗教自由，對基督教會來說，這樣的政策在保護其他宗教的同時，也保護了基督教會的利益。其次，政教分離可以更有效的維護政府權威的世俗性，確保政府的決策基於公共利益而非宗教信仰，保障法律對所有人的平等適用。在政教分離的原則之下，法律不能基於某一宗教教義，而是要體現普遍的道德和正義標準。政治候選人也不能以特定宗教身份謀求特權，政治不應服務於某一宗教利益。 從更深的層次來說，政教分離是一種對教會的保護。從教會歷史的經驗來看，信仰必須是一種發自人內心的追求，不是在任何的外在的誘惑或者壓力下的無奈的選擇。但是如果政教一體，有一種行政權力來限制人「必須相信」，那結果必然是造就一批徒有其表的信徒、假信徒，那就是給教會這個群體買下了一顆顆的「定時炸彈」，在無形中緩慢的從教會內部瓦解了這個信仰群體。所以，為了避免這種情況，最正確的做法當然就是「愷撒的歸給愷撒，神的歸給神」，就是政府和教會在功能上分開，互不干涉。讓教會成為教會，讓基督徒成為真正因為信心而跟隨神的人。教會沒有政治層面的特權，基督徒也不會從信仰中得到世俗世界上的額外的好處，這就避免了「別有用心」的人污染了教會的純潔。 所以，政教分離並不等於反宗教，也不是要求人們拋棄信仰。這是對宗教和世俗社會提供雙向保護。從歷史的實踐看來，政教分離政策也的確起到了最起初設計這個政策的目的，保護了教會不被污染和侵擾。

下週一是美國新當選總統就職的日子。美國新總統就職這有可能是全世界都會關注的新聞。這不僅僅是因為這位新當選的總統特朗普，以其獨特的風格被世界所關注，也是因為美國做為今天世界上的唯一的超級強國，他的任何政策法規和行事的方向都會給今天的世界造成極大的衝擊。在過去的幾年裏，美國社會興起“覺醒運動”，無論是LGBTQ+的身份認同，還是EDI 的職場平等多元與包容，都對世界造成了巨大的影響。在美國大選期間，保守派的美國民眾強調遵守傳統的倫理道德，特別是對基督教傳統的尊重和延續。特朗普也旗幟鮮明的強調美國社會的基督教傳統。當然，他和他的隊友們也被美國基督教會給與了極大的支持。在他當選之後，西方世界的輿論開始有了一點轉變，最近馬塞諸塞州州長宣佈他們已經重新立法允許並要求馬塞諸塞州全部的公立學校要把聖經重新放回學校，成為學生的必讀書籍。這將是美國自從“把聖經清出校園”活動幾十年以來第一次的反轉。 在現代媒體的資訊繭房中，可能我們會認為美國人大多數都不再相信上帝了，其實並不是這樣，在今天的美國，依然有超過半數的人是基督徒，至於深受基督教影響，也就是承認自己是基督徒，經常把“上帝”掛在嘴邊的人，只是耶誕節去教會的人就更多了。畢竟，基督教信仰對美國社會的影響極其深遠，畢竟上帝依然掌權。 這種社會對信仰態度的變遷可以引起我們很多的思考。像美國這種以基督教立國的國家，早起起草獨立宣言和美國憲法的議員絕大多數都是虔誠的基督徒的情況下，為什麼美國不設立一個法律，乾脆承認基督教是國教，這樣不就從法律層面避免了世俗的思想對教會信仰的侵蝕嗎？ 這個問題就涉及到我們教會傳統中一個非常重要的基本原則：政教分離。政教分離（Separation of Church and State）是指政府和宗教機構在法律和權力上相互獨立，政府不干預宗教事務，宗教也不介入政府的政治決策或治理。這個原則設立的基本目的是在保護宗教自由和政治的公正性，防止因宗教干預政治或政府偏袒某一宗教而引發的不公或衝突。我們今天可以說，政教分離原則是教會和基督徒領袖充分的考慮到歷史傳統經驗、信仰的本質以及人性特點包含了人的社會責任等問題之後的充滿智慧的選擇。 政教分離看起來對教會並不很友好，因為首先要求政府對教會保持一種中立狀態。就是政府不能支持、資助或推廣任何特定宗教。政府決策和法律不應基於宗教教義或信仰，而是應該以世俗的法律和普遍適用的原則為基礎。從這一點來看，對於歷史上西方世界中，處於絕對強勢地位的基督教教會來說，就充滿了“敵意”。因為很多政府從根本上說，就是教會支持（歐洲大陸的新教國家，比如說德國、荷蘭、瑞士等）和建立的（比如說美國）。無論從政府的管理者，還是普通民眾全都是基督徒，施行的也就是宗教化的管理—比如說宗教改革家加爾文就是兩次被邀請成為當時的日內瓦聯邦，就是後來的瑞士的首席執政官，相當於我們今天的市長或者議會主席。他在日內瓦施行的就是非常嚴格的基督徒倫理和法律。比如說不允許飲酒，更不允許酒吧存在，居民必須參加每日的禱告會之類的。（未完待續）

這兩周對於我們居住在新西蘭的華人來說，是有點讓人“焦慮”的。因為身邊很多的朋友家人都進入了“春節假期”的模式，但是我們可能要“強迫”自己“轉變觀念”—我們假期都結束了，要進入到工作模式了。這種反差給我們一點壓力，當然也可以讓我們體會一下那種鬆弛中的緊張感。怎麽說呢，希望大家能抓住這段時間，過一段幸福的假期/工作生活。 這段時間裏當然就少不了很多的聚會，親人，朋友啊，同事啊，按照新西蘭的傳統，BBQ,聚餐啊，茶敘啊—畢竟這是我們少有的空閑和有假日感覺的時段。在不同的聚會中我們作為基督徒，應該怎樣面對這不同的場景呢？ 聖經說“你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在鬥底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。（馬太福音5:13-16）”作為一個認識神，了解了生命和世界本質的人，我們應該知道自己的身份—我們是神在今天這個世界上的見證人，我們有義務在任何情況下為我們的神做見證。 基督徒的生活應該是一種生命的見證，我們的生活應該體現出神的榮耀。有些時候，我們會有些掙紮：生活和信仰怎麽能統一起來呢？其實日常的柴米油鹽醬醋茶，親戚朋友的往來，家長裏短和追求聖潔的生活併不矛盾，我們如果可以按照神的要求，努力活出神聖的愛，永恆的盼望和對神的依靠於信心，屬於神的生活和日常的一切就是一而二，二而一的東西了。基督徒不是生活在“虛空”中的人，更不是割裂的“兩面人”，我們是在生命中努力活出神的形象，追求聖潔的人，而聖靈早已經在我們身上，給我們這樣的能力：我們在不同的生活場景中，展出出來的生活的目標，達成目標的方法，我們在生活中對待別人的態度，與人相處的基本原則,我們如何看待這個世界上的問題，我們怎樣教育自己的子女，今天的生活中，什麽是讓我們關心的、緊張的，什麽是讓我們感到焦慮的、興奮地？我們為什麽高興，為什麽憂傷…等等等等，這一切都摺射出我們的本質—我們是一個什麽樣的人。當我們反映出來的內在的本質可以讓人追本溯源找到引領我們這一切行為的那位神的時候，我們就是完成了自己的使命，為神做了見證。這就是做了神所喜悅的事情了。 聖經中說“只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作准備，以溫柔、敬畏的心回答各人。”（彼得前書3:16）願創始成終的神保守我們，讓我們隨時隨刻都成為一個祂所喜悅的人。