牧者的話

我為什麽要去參加宣教？這個問題其實我自己也很多次的問自己。從2016年開始，我們教會就參與了去泰國北部的宣教訪問活動。應該是從2017年開始，我陸陸續續的參加了4次就是四年的泰北短宣工作。我記得有一年我也算是風塵仆仆，頭一天從泰北返回，第二天就轉頭踏上了去臺灣學習的飛機。當時賣飛機票的小姐姐都略感驚訝，都到年根底下了，牧師都是這樣繁忙嗎？ 其實我屬於對短宣併沒有那種具有朝聖一般狂熱心情的人。或者換一種說法就是我相對理性一些，喜歡從結果看過程—我併不認為簡單的一次宣教活動，就可以真的改變什麽。從某種角度來說，除了參加者自我感動之外，可能在我的印象中，就是有點“勞民傷財”了。這樣的心理“偏見”可能是來自於我最起初對基督徒，對教會或者對短宣活動的印象：那時我在非洲，是一個商人，每天過著自己的日子，有點悠閑，郵件緊張，又有點自以為是。忽然間被邀請到了教會，接觸到基督徒和基督教，難免心中又寫抵觸，這種抵觸是“傷自尊”式的自我防衛：因為讓一個成年男人承認世界上有一位可以左右自己、至高無上的神，那是一件需要低頭，或者用我們今天的話說，是要破碎自我的事情。所以我在潛意識中充滿了抵觸，在行為上當然是對基督教和教會中的人有很多挑釁和嘲諷。特別是我接待過幾次從美國，香港來非洲的短宣隊之後，心中那種無神論的“優越感”和“藐視崇高者”的自我滿足感開始膨脹了—畢竟，對比那些年輕的，有點宗教狂熱的短宣隊員，我無論是從年齡，人生經驗，社會生活等等層面，我都足以“站在高處俯視”。可能因為我有了這樣的心理預設，所以對當時去非洲的這種“短宣+旅遊”的活動充滿了不接受，我覺得第一他們不能為當地的人做些什麽，第二，這些人大有借著一個美好名號滿足自己私欲的可能。 但是神的計劃就是這樣奇妙。後來，長話短說，我自己成為了宣教的果子—在非洲的澳洲宣教士給我傳福音，福音的大能讓我認識了他這位奇妙的創造者和救贖者。讓我願意匍匐在他的面前，稱呼他為主，願意跟隨他，做一個一生朝聖的基督徒。 但是這時候我依然對短宣活動心存嘲諷，我記得一直到我去了澳洲神學院學習，依然在網上論壇中匿名和當時的宣教隊成員互懟，我挑戰他們的動機，質疑他們的成果，追問他們的信仰基礎…我記得有一次我通過嘲笑有人照的一張當地廁所的照片來質疑這些西方世界中養尊處優的人的動機，讓本來充滿熱情發帖子的人大為憤怒，但是卻啞口無言。這樣的網上爭論我挑起了好幾次，結果那當然都是我大獲全勝，因為我做為一個從“終極宣教工場—非洲”出來的亞洲人，再加上深受神學理論裝備，那些年輕的、初出茅廬、滿腔熱血的短宣隊員怎麽可能是我的對手。估計當時要是能面基網友，我會成為很多人恨不得打死的對象，而神學院當局要是知道發帖人是我，可能直接就立即開除了。其實回頭想想這應該是很正常的事情，畢竟，他們不過是教會中充滿激情的普通信徒而已，可能有人甚至是剛剛信主而已。 但是，但是，但是後來我卻願意支持宣教，併且親身參與宣教，甚至成為一個效法保羅腳蹤的牧師，為什麽呢？（未完待續）

曾經有一段時間，我特別著迷於一個問題，那就是“教會是如何被建立起來的？”一群基督徒，怎樣才能從無到有的建立一個成熟穩定的教會呢。我當然曾經上過相關的課程，也知道很多相關的理論，甚至我都可以說，我也有許多積纍的經驗和教訓，但是能建立起一個教會的最核心的，最不能缺少的內容是什麽呢？ 教會是屬於神的人的聚集，建立教會，其實就是建立起一群真正屬於神的人。那麽，什麽樣的人才是“真正屬於神的人”呢？這其實很不容易界定的。因為人和神的關繫是很難描述的，而且一個人在不同的時期，不同的情況下，可能信心和可體現的行為也不同，那麽，我們是不是可以找到一個自己和別人都可以衡量的尺度來檢測自己呢？ 聖經中說，“以色列啊，妳要聽！耶和華我們神是獨一的主。 妳要盡心、盡性、盡力愛耶和華妳的神。（申命記6：4-5）而對盡心，盡性，盡力最通俗的解釋可能就是“為神而奮不顧身”。我想“屬於神的人”應該就是這樣的人。這樣的人面對神的呼召和神的事工，從來不考慮自己的情況，環境，心態，只是單純地努力去做。他們好像暫時忘記了自己的一切，心中只有一個念頭，那就是盡自己最大的努力去完成神的工作。有一句話說的很形象，那就是用“明天就是神審判日”的心態來做神的工。每個人都不是生活在真空中，誰也不能脫離日常的柴米油鹽和作為人的責任，但是如果明天就是耶穌基督審判的日子了，那麽我們眼前看重的，放不下的一切可能都要重新計劃了—有什麽比再多做一點神的工活得神的獎賞更重要的呢？ 這樣的想法和心態不是一下子造成的—我從來不相信那種瞬間的熱情高漲或者聖靈的充滿，這樣的對神和耶穌基督的態度是慢慢地在日常的生活中的每個事工中逐漸操練出來的。比如說我們這次的美食組包粽子慶祝端午節的活動，有些弟兄姐妹有些疑問：我們一定要做這個事情嗎？這次我們一共有幾十位弟兄姐妹奮戰了4天，前後包了2000多個粽子。美食組的弟兄姐妹們付出的時間，精力值得嗎？我覺得是值得的，非常值得。因為我們為主奉獻的心，正是在這樣的一次次的活動中被操練的：有的弟兄姐妹把家貢獻出來，把房子變成小工廠，有的弟兄姐妹放下自己的事情，連續幾天來操勞；有的姐妹晚上的飛機，帶著行李忙碌到最後一分鐘人，然後從包粽子現場直達機場；有的弟兄剛好腿受了傷，但是寧可瘸著腿也要來，還開玩笑說“包粽子有手就可以了。”其實要是認真的搜集一下，讓人感動的人，感動的事比比皆是。這些人努力的時候，沒有考慮自己，他們只想怎樣把神的事情做好。他們展示的正是那種服侍神而奮不顧身的心。所以重要的不是這些事工本身，而是這些事工對我們侍奉神的心的操練—如果沒有這些事，我們在那裏操練自己愛神的“奮不顧身”呢？ 其實也不止是這次包粽子，我們教會日常全部的事工都是如此，二手店，同樂日，喜樂事工，兒童活動，社區學堂，福音課，敬拜隊，詩班，網站與直播…許多許多我們平常看見的，看不見的，意識到，沒有意識到的事情，就組成了我們的教會事工和教會本身。我們每一個人也正是在這些事情中，把自己人生的先後次序慢慢的調整，成為天國的居民。 所以，教會被建立最重要的是什麽？就是建立那些為主奮不顧身的人。當我們願意這樣被操練的時候，教會就逐漸的被建造起來了。

開篇先來個廣告：下個周六我們今年第二期的福音課程就要開始了！歡迎大家邀請自己的朋友們來參加啊。 每次說起我們的福音課，我心裏其實都是非常自豪的。我們教會開福音課也有十幾年的傳統了，從我們開始做這個課程起，一直到現在，無論是風吹雨打，我們從來沒有停止過。這是很了不起的事情啊。為什麽這樣說呢，因為這事說起來簡單，其實非常復雜，每一次福音課都需要十幾個弟兄姐妹的准備、安排，然後才能成行。而這樣不停止的堅持十幾年，那就是更是代錶了無數的努力和付出了。 為什麽我們這樣堅持傳福音呢？因為這是聖經給我們的教導，是神給我們的使命，也是我們基督徒不可推卸的責任。使徒保羅在提摩太後書中說“我在神面前，併在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐妳：務要傳道，無論得時不得時總要專心。”（提後4：1-2）神的要求非常的清晰，不論我們周圍的環境如何，是不是方便，也不論我們自己的心情如何，是不是主觀上願意，我們都應該專心的，努力的去傳福音。這是神給我們的命令。命令的意思就是不容辨別，不問情況，必須要去做的事情。所以保羅用了“務要”，就是必須去做的意思。 在問為什麽我們要去傳福音之前，我們應該問問這個問題：神為什麽要傳福音？神為了拯救人，寧可降卑道成肉身，來到這個世界上，為人忍受諸般的苦難，甚至最後被釘死在十字架上，這是為什麽呢？答案也不復雜，因為祂是我們的創造者，祂不希望我們被罪所蒙蔽，最後死在愚昧中，永遠與他分離，永遠承受痛苦，這就是神對人的愛了。所以祂與人立約：祂做救贖的工作，人需要認識祂，順服祂，依靠祂。在十字架上，耶穌基督完成了救贖的工作，所以祂說“成了”，那麽這個救贖的約就到了人的部分，就是我們是否願意來到神的面前，選擇祂—這就是我們對祂的信心。 這個讓人認識神，信靠神的工作就是傳福音。使徒保羅說“然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？ 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」”（羅馬書10：14-15）保羅說的道理也很簡單，人沒有聽到神，怎麽可能選擇相信呢？所以救贖的工作是一個“整體的繫統工程”，絕對不是一兩個偉人或者一兩代信徒的事情，是神與人，就是我們全體的人同工的事情。這需要每一個人參與，這樣我們才有可能把這個信息傳遞到每一個人。 傳福音是神的要求，是我們的使命，是我們對神的侍奉，也是我們的福分，因為我們與神同工，和他一起完成救贖的工作。每一個靈魂的得救都有我們的一份努力，這就是我們得到冠冕的原因。所以，弟兄姐妹們，讓我們每一個人都按照神的要求，行動起來，做一個報福音、傳喜信的福音使者吧。神的恩典就必然與我們同在。  

對全世界14億天主教徒來說，接下來的幾天或者幾周將是他們人生中最重要的一段時間，因為從5月7日開始，新的一屆教宗選舉會議就要開始了。羅馬天主教新任教宗即將在這場秘密會議中被選舉出來。這種教宗選舉的秘密會議可長可短，歴史上，1268年的教宗選舉會議，前後一共持續了兩年零九個月。近現代以來，可能是因為參加會議和參加選舉的樞機之間平時聯繫比較多，互相比較了解，所以會議速度快了很多，自20世紀初以來，平均大概是需要三天的時間。而剛剛逝去的這位教宗方濟各，當年的選舉是用了2天的時間，樞機們就達成了一致的意見。 歴史學家對教宗選舉最常見的評論就是“保守和自由的選擇”。在方濟各教宗之前的若望保羅二世，以保守主義著稱。但是在他在職的時間裏有許多挑戰，比如說教會如何更深入的服侍世界，改變信徒人數下降的問題，還有就是一直纏繞著天主教神甫的醜聞問題，再有就是面對世界上現代的文化現象：西方社會中家庭關繫的逐漸衰弱，更多的單親家庭的出現，不婚主義，非婚家庭等情況，還有同性戀的問題，墮胎與自由的關繫…傳統的（基督教）天主教信仰對這些社會、倫理問題無論是神學還是到社會實踐，都是黑白分明，毫不含糊。但是現代社會中，有些問題是被民眾接受的，所以簡單直接的處理方式就會引起很多的反彈和爭議。當教宗若望保羅二世退位的時候，他非常希望繼任的方濟各可以帶領教會走出爭議，可以更好面對這個發展的世界。 教宗方濟各在天主教的世界裏，他是一位以“親民”而著稱的紅衣主教。相對於之前的教宗，他更加“接地氣”，人們很期待他在很多問題上帶領天主教會做出一些“與時俱進”的改變。但是事實上，方濟各在安樂死、死刑、墮胎、生命權、人權以及神職人員獨身制等議題上，「與若望保祿二世一樣毫不妥協」。他唯一被認為是“激進”的觀念是他認為教會應接納所有人，不論其性傾嚮是什麽。他被人詬病的是在一次訪談中，他錶示支持對某些類型的同性結合，但是他不贊成將其稱為“婚姻”，他錶示，同性婚姻是「試圖破壞上帝的計劃」。他強調，自己這樣的態度是錶明教會對這些人的接納。他堅持認為同性伴侶領養孩子是對兒童的歧視，也就是他堅決反對同性戀伴侶領養兒童。 從我們新教的立場來看，天主教無論是保守派還是自由派的觀點，都是極端保守的。他們從神學和實踐上拒絕對社會的現代文化現象做出任何妥協，更不用說改變了。甚至他們拒絕回應這些文化現象，比如我前面中提到的“同性戀，非婚家庭，墮胎等”問題，他們認為這些問題沒有爭論的必要，就是絕對錯誤的—即使世界都認為這是正常的，或者有人威脅要因此而離開教會，他們也絲毫不會動搖自己的立場。 這樣的態度是不是正確呢？我想今天沒有任何一個人可以做出判斷，畢竟傳承了2000多年的基督教神學和神學家們都沒有一個答案。事實上，宗教改革家的神學（新教神學）在這些爭議的話題上（安樂死、死刑、墮胎、生命權、人權等等）和天主教的觀點沒有絲毫的不同，只不過今天動搖的是在現代文化的沖擊中動搖的新教教會而已。保羅把信仰的問題分成“核心的”和“非核心的”兩種，在核心的問題上基督徒必須堅持真理，毫不妥協。於此同時，教會也不排斥與時俱進，接納不同時代的人。所以就讓我們拭目以待，期待天主教會新教宗的產生，看看聖靈如何帶領我們今天基督會中最大的傳統。

在最近幾天，可以載入史冊的消息就是4月21日，羅馬天主教第266任教宗方濟各（Pope Francis也有翻譯成教宗法朗西斯）病逝，享年88歲。 教宗也就是我們俗稱的教皇，這個名字翻譯自拉丁文pope，源於希臘文，意指“父親”、“爸爸”，最初是古代天主教對其神職人員的尊稱，後來就成為教宗專用了。教宗是基督教天主教派的最高領袖，他的正式頭銜是“羅馬教區主教、基督在世的代錶、宗徒長之繼承人、普世教會最高教長、意大利首席主教、羅馬教省都主教、梵蒂岡城國元首及天主眾仆之仆。”  天主教是基督教最大的分支（宗派），是和東正教，新教併列的。如果按照全世界14.1億天主教徒和26.5億廣義基督徒的人口總數來看，無論從那個角度說，教宗本人都可以說是世界上最有影響力的人之一。 天主教的管理模式是“主教制” ，在教宗之下是“樞機”（cardinal）。樞機的意思是“樞紐、關鍵、重要”,截至2025年4月21日，全球共有252位樞機。這些樞機的成員分為三個等級：“主教級樞機（Cardinales Episcopi），司鐸級樞機（Cardinales Presbyteri），執事級樞機（Cardinales Diaconi），通常來說，我們可以認為是主教，長老和執事三個級別。不過我們不要把這些“執事”和“長老”理解成一個教會的職務，這只是他們的級別。他們是管理天主教各個部門的領袖以及世界各國天主教會的總負責人，他們這些人組成“樞機團”，其中的主教級樞機被稱為“樞機主教”，樞機主教是天主教的最高級主教，因為他們在外出或者辦公的時候，都要戴紅帽、穿紅衣，因此俗稱紅衣主教。目前全世界一共有11位主教級樞機。在紅衣主教之下是“大主教”或者“總主教”，他們負責一個地區的教會的牧養工作。在他們之下就是各區的主教，比如說奧克蘭主教，再往下分的話，就是每個教堂的神甫了。 每次教宗去世之後，樞機團會召開會議，投票選出新的教宗。根據現在的天主教的規定，80歲以上的樞機不再有選舉權，所以目前一共是135位樞機能夠投票。如果任何一位候選人的得票數超過三分之二，就會當選為新的教宗。 新的教宗選舉後還有一個“選號”的儀式。當參選樞機們在西斯汀教堂舉行選舉教宗會議，在統計有效投票後，樞機團團長便這樣徵求獲選者：妳是否接受妳依法當選為教宗？如果回答是肯定的，他再以拉丁語問新教宗第二個問題：“妳願意取什麼名號？”。根據傳統，新教宗會說出他的名號，他選擇的名號要與自己原本的名字不同。選擇名號，更改名字這個儀式，大概開始與公元1000年，當時的目的是效法羅馬教會的第一代教宗–聖彼得，因為他的原名是西門，後來耶穌基督給他改名彼得。這是為了提醒新教宗，被選為彼得的繼承人就好像是重生一樣。新名字意味著從普通人過度到彼得那樣侍奉神，而且是繼承教宗職務這個聖召生活。現在教宗的號不是隨便起的，必須從幾個約定的名字中挑選：約翰（John，若望），保羅（Paul 保祿）， 方濟各（Francis法朗西斯），裏奧（Leo），伊納爵(Ignatius伊格納丟)，庇護（PIUS皮尤司），格裏高利（Gregory）。這傳統的目的是用新名字鼓勵自己，像歴史中的這個人一樣。像教宗方濟各的本名是豪爾赫·馬裏奧·貝爾格裏奧，他當選教宗後改名為“教宗方濟各”。這個方濟各是他的號。因為歴史中的方濟各是一個非常充滿愛心，關心貧窮者的人，而他也希望做一個這樣的人。（未完待續）

週五的晚上，我們新西蘭華人浸信會眾教會的弟兄姐妹們一起過了受難節。線上或者線下，大家聯合起來過受難節，這是我們新西蘭華人浸信會教會的一個傳統。弟兄姐妹和睦同居，一同敬拜我們的神，這是何等讓人感恩的事情啊。我雖然已經參加這樣的聯合活動很多年了，但是身臨其境，依然是覺得很感慨。在教會歷裡面，受難節是和復活節緊緊相連的。從現代節假日的安排來看，這似乎是有點很難理解，事實上，受難節和復活節本來就是一個節日，只不過這個節日有點長，整個的慶典時間連續4天，而受難節和復活節一個是節日的開始，一個是節日的結束。在這個為期4天的節日中，慶祝受難和慶祝復活是節日的兩個重點，受難節-復活節不過是方便我們稱呼而形成的名稱而已。 這個節日設立的目的是為了紀念我們的救主耶穌基督的工作。他為我們的罪釘在十字架上，死了，埋葬了，三天後又復活了。在這個節日慶典中，基督的受難不是重點，復活才是。因為基督的復活，完全顛覆了人對生命和這個世界的認識。生活於物質世界的我們，困於自己有限的基於物質的認知，我們只是錯誤的認為生命是有限的，肉體生命結束了，生命就結束了—“人死如燈滅”。這樣錯誤的認識給人類的生活造成很大的影響。比如說，既然生命有限，就應該盡情的享受當下，所以享樂主義就有了市場。再比如說，既然人是一了百了，那麼就應該為了自己的目的不擇手段，因為好也罷，壞也罷，最後都是一片虛無，所以今生別人的評價如何，歷史的評價如何，又怎麼樣呢？於是遵從叢林法則的生存原則就變得自然而且天經地義了…歸根結底，這都是死亡這個概念給我們帶來的影響。但是，耶穌基督從死裡復活了。他的復活告訴我們死亡是可以戰勝的，死亡並不是一切的結束，而是一個新的生命階段的開始。聖經說他就像初熟的果子，就是說明將來我們每個人都可以像他一樣，戰勝死亡，獲得永恆的生命。所以，基督復活了，人的世界觀，價值觀就需要做一個顛覆性的變化，因為“活在當下，不考慮未來”那就是最可悲的短視的行為，為了現在的私慾而隨心所欲地生活，無視別人，無視後果的行為那更是愚蠢的，因為總有最後的審判—人要為自己一切的行為付出代價。公平、公義、彼此相愛才應該是我們生命的基調… 所以，復活帶給我們盼望，讓我們期待自己永恆的生活，復活也帶給我們勇氣，讓我們可以面對今天一切的挑戰，復活也帶給我們一種能力，就是依靠聖靈的力量，可以在這條走向最後的輝煌的道路上，我們越走越有把握，讓自己不斷地被塑造，越走越符合神的心意。 所以，耶穌基督復活了，這是讓我們歡喜快樂的事情，使徒保羅說“若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。（林前15：14）”願基督的復活成為我們信心的基礎和能力的來源。願復活的基督保守我們，直到永遠。

人類文明的一個標誌就是產生了曆法，在歷史中，不同的文明都先後的創造了屬於自己的年歷，比如說我們華人的農歷，西方古代羅馬的羅慕路斯歷和古代希臘的奧林匹克紀年，這樣不同的曆法反應了當時當地的文明和人們生活的情況。在我們教會的傳統中也是這樣，傳統中基督教會也有自己的曆法，被稱為是教會歷。畢竟從根本上說，教會是一個非常有別與這個世界的群體。 教會歷是以耶穌的生平與救恩歷史為中心組織的宗教年歷。教會歷起源於4世紀，把一些耶穌基督的重要的生平節點固定下來作為節期，比如說復活節、聖誕節、五旬節，一這些節日為中心，把一年的時間編輯起來，幫助基督徒靈修禱告和組織教會活動。 在教會歷中，來臨的一周被稱為聖周，因為這是復活節前的最後一周。基督徒會在這一周的時間里，集中紀念耶穌受難前的一系列事件：耶穌進入聖城，潔淨聖殿，最後的晚餐、洗門徒腳、設立聖餐、被釘十字架、受死、埋葬、第三天復活。這一系列的事件，是我們信仰的核心，也是耶穌基督在這個世界上侍奉的高潮。 聖周的第一天，也就是今天這個主日，被稱為是“棕枝主日”，在四本福音書中都記載了耶穌進入耶路撒冷的過程（馬太福音21:1-11，馬可福音11:1-10，路加福音19:28-40，約翰福音12:12-19），當時耶穌基督騎驢進耶路撒冷，百姓揮舞棕櫚枝歡迎他，稱他為“和散那”（Hosanna）——“奉主名來的以色列王”。人們以為他會像大衛、所羅門一樣給以色列這個民族帶來政治經濟和軍事的復興，但是讓人們失望的是，耶穌基督要帶給人的是靈魂的解放，是永恆的神國的復興，所以被拒絕了希望的人們群情激昂，在幾天後就把他釘死在十字架上了。所以在傳統中，教會會在這一天思想這段歷史，思想耶穌基督是一位和平的君王，他帶來的是永恆的救恩而不是世界的榮耀。棕枝主日帶給人一種強烈的衝突，為什麼在短短的幾天之內，人的思想會發生如此巨大的反轉。對我們幾天的基督徒來說，我們就是要反思自己，當自己下定決心跟隨基督的時候，我們靈魂深處追求的是什麼？是否像耶穌時代的猶太人一樣，把自己對世界的盼望投射到耶穌基督的身上，把耶穌基督當做一件“工具”或者“大有能力的奴僕”？當我們希望他的能力幫助我們的時候，我們就稱他為”我的主，我的王“，當自己的盼望破滅的時候，就反目成仇，把人世間最惡毒的仇恨放在他的身上—離他而去，甚至不惜嘲笑他，藐視他，甚至渴望把他釘在十字架上？ 人類文明創造了曆法，曆法也反過來展示人的特性。在今天這個迅速發展的時代，希望我們都能偶爾在繁忙和現代中，回顧歷史中的傳統，因為我們的神是昔在、今在、永在的神，他過去這樣，現在這樣，永遠都這樣，他愛我們，為我們的罪捨生，給我們救贖，帶領我們成聖，希望我們在這個傳統的節期中，思想基督，反思自己，遠離世界的誘惑，成為一個屬於基督的人。