牧者的話

上個週末我們教會舉辦了今年的家庭營。感謝主，讓我們一起度過了美好的兩天兩夜的美好生活。這兩天天氣很好，所以無論是晚上的篝火晚會，白天的團建，營會資訊，集體的短劇表演，主日的崇拜，洗禮見證等等都可以毫無攔阻的進行，營地準備的也很好，住宿條件不能算最好，但是重新整修後的房間條件也算是奧克蘭周邊最好的之一，而且最重要的，飲食也沒有想像中的那樣差，再加上我們組織的弟兄姐妹和美食組的補充，這可能是近些年由營地負責餐飲時大家吃的最好的一次。所以，回想起來，真的感謝神奇妙的安排和全部組織的弟兄姐妹的努力付出，一切都很完美。 營會應該是基督徒生活的縮影：放下世界的煩擾，從身體到靈魂都朝向神，努力操練愛神和彼此相愛的要求。我們基督徒一個最重要的操練就是操練“在地如在天”的生活。耶穌基督告訴我們“只因你們不屬世界，而是我從世界中揀選了你們（約翰福音15:19）”但是與此同時，他卻又差派我們回到世界中，“你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。（約翰福音17:18）”並給我們一個神聖的身份和使命：“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。（彼得前書2:9）”所以我們應該是一群目標清晰，使命清晰的人，我們生活在這個世界上，把自己的生命活成神的見證，我們擁抱這個世界，但是我們知道自己終極的目標是在天上。所以從這個角度來說，營會是我們信仰生活最好的實踐。 營會結束了，在興奮與感恩的同時，我們有可能在現實生活中延續營會的那種感覺嗎？其實當然可以，不但是可以，這也是我們應該努力的方向。從聖經的教導來看，信仰就是生活，生活也就應該是我們信仰的體現。遠離世界當然世界的誘惑就少了，那麼回到世界之後，我們是不是可以保持一顆清潔的心，依然單單仰望神呢？雖然有些干擾，但是只要我們願意，還是可以做到的。群體的生活，簡單，快樂，彼此扶持，彼此相愛，在一個營地中，這不是什麼困難的事情，當我們回到自己的生活裏，我們是不是依然可以突破自己小家庭，小圈子，真實的彼此相愛呢？雖然有些困難，但是只要我們願意，我們依然是可以做到的。基督徒的生活就是逐漸的克服世界和自我自私的誘惑，慢慢地把心思意念潔淨了，讓自己的行為可以日趨完全的旅程。世界的自我的誘惑和挑戰，其實正是神培養我們成長的工具，在日常的生活中，如果我們一點一點的戰勝這些，我們就是朝著成聖的生活會更近了一步。 所以，營會雖然結束了，但是營會的生活卻不應該結束。換句話說，應該是我們的營會生活早在營會前就開始了，也從來沒有結束，因為我們的生活就是與神同在，與弟兄姐妹同行的的營會。願神祝福我們，可以讓我們在今天的世界和生活中，活出他期待的樣式，成為一個真正的在地如在天的人。

馬上就是教會的營會了。一年一次，是不是讓人很期待？ 說起教會的營會，有些弟兄姐妹可能有一些疑問，比如說“教會為什麼要辦營會？教會的營會是怎麼來的？”等等。咱們今天就從頭說說教會的營會。 教會的營會可以直接追溯到早期的沙漠教父。教會早期時代，大約是西元三世紀到西元七世紀，在埃及、敘利亞和巴勒斯坦地區，有一些基督徒修道士居住在埃及平原與沙漠的邊緣，他們或者離群索居，或者平時獨自居住在沙漠裏，只有主日的時候才出來參加聚會。沙漠教父代表的是一群離開世界的誘惑，專心地思考主耶穌的真道，追求於神同行的人。他們不同於早期的神學家或者哲學家的教父，也不同於當時的教會主教或者執事，他們更像獨自面對魔鬼的鬥士—他們面對的更多的是如何對付自己的罪和對神順服和信心的操練。沙漠教父的神哲學思想對基督教神學的發展起了及其重要的作用，在歷史中直接興起了修道運動，可以說，沙漠教父是影響了教會歷史的一批人。 除了神學和靈修學的貢獻之外，沙漠教父留給教會的遺產就是“脫離世界”。這些早期的信徒們很現實的知道人是很難擺脫世界的誘惑和影響的，所以他們不好高騖遠，而是實事求是的離開世界，到一個盡可能沒有世界上的一切影響自己的地方—那裏只要可以滿足人最基本的需要就可以了。這種對“世界的脫離”不是逃避，而是讓自己靜下心來，單獨的與神相處，聆聽神的聲音，檢討自己的身心靈。這其實就是教會營會的屬靈基礎的雛形。 後來，修道運動興起了，這些願意操練自己屬靈生命的基督徒發現，屬靈的操練除了獨自面對自己和基督外，還有一個很重要的內容就是要操練自己和別人相處，就是要操練在群體中面對神。他們發現，只有在群體中才能更好的操練愛人如己的命令，所以他們居住在一起，強調“貞潔，貧窮，服從”，這就逐漸的形成了修道院和修士。修道院生活的核心是“愛人如己”，是像家人一樣互助，承擔責任，這既包含了屬靈的彼此督促共同進步的責任，也包含了生活中彼此的關愛和互助的責任。在這樣的生活中，強調順服長輩和導師，從而操練自己地神的順服。這些屬靈的傳統被延續下來，就是在教會的營會中所特有的“共同準備飲食，共同打掃衛生，彼此同住，共同敬拜與靈修…” 沙漠教父和修道院的傳統是教會營會的啟蒙的種子。教會營會直接的原因是從美國的大覺醒運動開始的。19世紀初，聖靈復興的火焰開始在美洲開始。當時大批的成百萬的人信主，他們積極追求神的真理，但是當時人們居住的地區彼此距離都很遠，特別是在廣袤的美國西部地區。於是就有教會開始組織野外的營地，讓四面八方的人可以有機會聚在一起聽牧師佈道，大家乘著當時的大篷車，聚在山谷裏或者河流旁，一起唱詩，舞蹈，讀經，聽道，因為人們來一次並不容易，一般這樣的聚會會持續幾天。這在後來就形成了教會營會的傳統。 所以今天教會的營會，是離世獨處，也是共同生活的操練，更是與聖靈同行，一同敬拜神等待復興。願神帶領我們，在這次營會中找到營會的含義，讓自己於神同行。

本周主日是我們的宣教主日。感謝主，我們教會今年有八位弟兄姐妹將去泰國北部參加教會組織的宣教活動。去泰北宣教，這基本上是我們教會每一年都會舉行的活動，每一年也都有很多弟兄姐妹們積極的參與。那麼，我們教會為什麼要宣教？基督徒為什麼要宣教呢？ “宣教”翻譯自英語的“mission”，最直接的意思就是“任務，使命”。聖經中記載，當耶穌基督離開這個世界的時候，就給每一個基督徒留下了一個未完成的“任務”：耶穌進前來，對他們說：“天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民做我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。”（馬太福音28:18-20）耶穌基督要求我們每一個人都可以出去，把神的名傳揚出去，並且用真理教育，用生命引導他們，讓世界上的人都可以認識神，效法神，生命被神得著，並且可以完全的從自我轉向神，成為一個最終蒙神祝福的人。這是一個命令，是我們每一個人必須要做的事情，所以被稱為“大使命”。 神為什麼給人這樣的命令？因為這是神救贖世界上的人的方法—他就是讓先有一部分人認識他，然後這些人可以成為媒介，讓更多的人可以認識他。這樣不斷地擴展，直到全部的人都能認識他。這是神重新創造的過程。這個過程也是神在起先的時候就預備好的，我們都熟悉的“亞伯拉罕的祝福”，其實就是大使命最早的表達。神讓人參加這個過程並不是因為他的能力不足，或者耶穌回到天上，沒有時間精力完成全人類救贖的工作。神要基督徒參加宣教的工作，是操練基督徒，通過與神同工來塑造我們，讓我們從真理到生命，都可以被陶造，最後到達完全的境地。如果沒有這樣的操練，我們怎麼能“學以致用”，生命越來越像基督呢？ 具體到我們自己，我們為什麼要強調宣教？（這當然也包含了本地的福音工作）有人可能覺得我們是新教會，小教會，我們自己建設還來不及，怎麼有能力、資格去海外呢？宣教既然是與神同行，與聖靈同行，那麼我們越小，越新的教會就更應該努力參與了。我們大部分人是第一代基督徒，對神真理的瞭解和經歷都很有限，所以我們必須“逼”自己一把，走上“火線”，這樣才可以真刀真槍的去經歷神。再者說來，我們既然大部分人是第一代的基督徒，那麼也就是說我們對神的理解是“最新鮮”的，我們也還記得自己信耶穌的過程中那些疑問和掙扎，特別是信仰成長過程中的掙扎—這些疑問和經驗對於那些成熟的基督徒可能已經是“陳年往事”難以回憶，但是對於我們卻不同，我們可能依然在掙扎中尋找答案呢！這樣的經驗當然對於那些沒有認識神的人，或者和我們一樣在信仰之旅中尋找的人就是無比珍貴。所以從這個角度來說，我們這些第一代信徒，是最應該走出去的基督徒。 所以，就讓我們順應聖靈的帶領，積極地參與到宣教的事工中，這樣讓我們的生命成熟，也完成耶穌基督的使命。願神祝福每一位努力參與宣教的人。

本周主日聚會之後，我們教會將有一次“迎新會”。迎新會對我們有些人來說是很新鮮的事情，但是這是我們教會的一個傳統，過去我們是每六個月舉行一次迎新會。後來一個是因為疫情的原因，另外也是我們沒有自己的會堂，不方便組織活動，所以我們就一直拖到現在才重新恢復“迎新會”這個活動。 迎新會，顧名思義，就是歡迎新來到我們教會的朋友。希望大家能更瞭解我們教會，更好的融入我們教會的生活。所以，這就是一個關於我們教會的正式的介紹會。我們非常衷心的歡迎每一個希望更多瞭解我們教會的朋友們來參加這次介紹會。 從古希臘時代一直到今天，人面臨的最大的問題就是“認識自己”。“我是誰？”的問題是每一個人，每一個群體都要面對和回答的。因為對自我的認知會決定我們人生前進的方向、動力以及當我們面對挑戰時，堅持自己努力的韌性。那麼我們是誰呢？我們和其他的教會有什麼不同呢？ 我們當然首先是基督的教會。我們是一群很認真地面對自己的信仰的人。信仰對我們來說，不是生活中的某種點綴—找一個生活的圈子，認識一群朋友，或者在擁有了穩定的生活之後給生命尋找某種心理的安慰。我們不是這樣的，我們是真實的認識神的人，我們知道神的恩典，威嚴，能力，也知道將來的審判，所以我們願意降服在神的面前，認真地按照神的要求操練自己的生活和思想，努力讓自己符合他的要求。對我們來說，神是我們的渴望，是我們生活的中心，是生命盼望的全部。雖然我們依然是會犯罪，會受到世界的誘惑，但是我們知道，“創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠；我們生活、動作、存留，都在乎他。”（徒17:24-28） 其次，我們是一個新的基督教的群體。我們還很幼稚，需要很多的成長。我們教會大部分會友都是第一代基督徒，我們對於基督教信仰都屬於剛剛起步的人。我們大部分是現代無神論背景出身，對“信仰”通常的認識都是開始於“神話故事”或者“精神支柱”，所以我們強調更多的學習和生命的操練。我們相信神的真理是需要不斷地學習和體驗的。我們不是排斥聖靈的澆灌的工作，但是我們更相信聖靈會借著聖經對人說話。神啟示的真理都在聖經中，學習聖經使我們不斷地認識神，經歷神的方法。因為如此，對比其他教會，我們可能更看重基要真理，主日學，聖經的研讀等等和學習有關的事情。除此之外，我們還會更強調生命的操練。我們相信神給的信心一定帶來相應的行為的改變。對比其他教會，我們會鼓勵每一個基督徒參與到自己力所能及的事奉中。我們認為只有扎實地參與到彼此服事的工作中，才能儘快的操練我們所學的真理，才會讓我們的生命迅速的成熟起來。 這就是我們，一群對神認真的人。我們努力的學習，努力的實踐，渴望與神同行，也盼望和身邊有相同盼望的弟兄姐妹們一同走這個屬靈的朝聖之旅。願永恆的神帶領我們，也歡迎弟兄姐妹們加入我們，與我們同行，成為我們屬靈的同伴，同奔天路。

（接上期）“摧毀了基督教傳統和文明，才是真正的包容與自由”，這樣的想法不是很奇怪嗎？如果說LGBTQ是他們的自由，那麼，相信基督就是我們自由；宣傳他們性取向和各樣的神奇想法，指責基督教信仰狹隘是他們的權利，同樣，堅持我們的信仰，指責他們的行為是錯誤的，當然也是我們的權利！一個努力宣傳“自由平等”的群體（LGBTQ），竟然要通過限制別人的自由(信基督)來實現自己的自由，這不是很荒誕的事情嗎？如果這些神奇的人聲稱LGBTQ是他們的自由，我們不予爭辯，畢竟，人都有犯罪的自由—他們可以用任何自己喜歡的方式來表達自己的意見，但是如果一定要用破壞我們信仰的方式進行，那就越線了。 為什麼這些人要用這樣的方式來嘲諷，挑戰，詆毀基督教呢？按理說，這個世界這麼大，不同的意見和群體是可以討論、共存的。我們基督徒或者教會從來沒有像中世紀“捕獵女巫”一樣聲稱要對不同意我們觀點的人斬盡殺絕，為什麼他們這樣仇視基督教，必須要置之於死地而後樂呢？原因很簡單，就因為我們基督徒的倫理道德和基於這個倫理道德形成的法律認為他們的行為是錯誤的。他們意識到了這種分歧就像冰與火，黑與白，光明和黑暗，是完全不能相容的。為了表示他們的正確，就必須證明與他們不同的人的不正確。挑起這場爭戰的不是我們，是他們。 其實這樣的思想和行為不是才出現的。自從基督教會出現在這個世界上，當我們的倫理道德開始在這個世界上推動的時候，這樣的爭戰就沒有停止過。這次奧運會開幕式不過是在一個全球化的場所直接的把這樣的情緒和爭戰挑明出來而已。從本質上說，他們也不一定是要證明自己的正確，單純的把高尚的權威打倒和破壞，會讓那些自卑或者喪失了自我形象的人感受到一絲存在感。其實這就是人的罪性。這就是一場屬靈的爭戰，是掌管著天空和世界的魔鬼通過罪操縱人和聖靈與屬於聖靈的人之間的爭戰。 我們要如何應付這樣的挑戰呢？當然就是應該堅決的反擊。 首先是立場必須要站立的穩。我們堅持的自由和包容是對光明正義的自由和包容，這並不包含對罪的包容和縱容，堅持真理，這沒有什麼錯誤和羞愧。任何偷換概念，混淆視聽的所謂“自由和包容”都是錯誤的。 其次，我們必須表明我們的立場。任何侵犯我們的權益和自由的行為都是對我們極大的傷害，是我們不能接受的。這次我們必須為天主教會點贊，正是他們迅速而有力地回應讓奧會撤下了開幕式視頻，並且發表聲明委婉的道歉。甚至有人說現任奧會主席不再連任也和這件事情有關。有些人可能會覺得這是不是有點小題大做？我們應該是充滿憐憫和溫柔，我們應該愛，應該溫良恭儉讓啊。可能正是這種“聖母”心態，才讓人覺得我們是可以隨意侮辱的。這樣的想法是絕對錯誤的，因為對方攻擊的，調侃和褻瀆的是我們的神。我們沒有權利替神去原諒誰。我們的神滿有憐憫，可他也是充滿公平和公義的神啊。聖經中說的很清楚“因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；（申命記5:9）” 對於那些故意挑戰我們信仰，傷害我們神的人，我們要讓他們看到基督徒的憤怒和對神的愛。這是我們的責任。我們必須要站在神的一邊，而不是我們自以為的溫情的一邊。 最後，我們基督徒要活出見證，讓人對我們的信仰，我們的神有真實的認識和敬畏。只有讓人認識神，才能從根本上戰勝魔鬼的誘惑。所以弟兄姐妹們，如果對眼前的世界感到恐懼或者失望，傳福音吧，因為只有聖靈才是戰勝這一切的能力和真神。 願主保守帶領我們，在這彎曲悖謬的時代站立的穩。

本屆奧運會創造了一個歷史，那就是開幕式的視頻被奧會自己用最快的速度下架了。這可能不僅“空前”也是“絕後”。究其原因，是因為天主教主教區（相當於僅次於教皇的權威機構了）對開幕式表示了極大的憤慨和抗議，這讓奧會壓力極大而最後不得不採取的行動。事實上，在開幕式的當晚，已經有無數人已經立刻地意識到了開幕式中充滿了對基督教滿滿的惡意和攻擊。比如說那個惡搞的“最後的晚餐”，影射的“四騎士”中的灰馬，還有舞臺中央那個金牛。 被我們華人戲稱為“金毛獅王藍胖子”那場戲，很明顯是模仿達芬奇的“最後的晚餐”設計的。原來的12使徒被一群奇怪的人代替：這其中有變性的，異裝的，戀童的，暴露狂…而耶穌基督的位置被一個“大碼女士”代替，最後的金毛獅王幾乎是一絲不掛，總而言之，原本一切被道德甚至法律所定罪的都堂而皇之的出現在眾人面前了。 而那匹奔跑在塞納河上的馬，喜歡遊戲或者動漫的新時代人馬上就意識到這是到啟示錄中的“灰馬”—更不用說基督教文化濃郁的西方觀眾了。啟示錄中這樣寫到：“我就觀看，見有一匹灰色馬。騎在馬上的名字叫做“死”，陰府也隨著他。有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫 、野獸殺害地上四分之一的人。”（啟示錄6:8）這樣的灰馬在西方傳統和現代文化中代表了死亡，“死亡”一路跑來，真不知道這導演或者組織者想表達什麼？可能有人可能說，這不是灰馬，這是白色的。白馬在啟示錄中的寓意是“征服”，在傳統中，是和代表“戰爭，暴力”的紅馬並行的。 至於金牛的雕像，自古以來就是代表了異教的信仰：我們都很熟悉的是迦南人把巴力塑造成牛的形象，古代埃及也把牛當做賜給人豐饒的神，所以在重大的場合都要塑一尊肥牛像崇拜。 這絕對不是我們華人基督徒玻璃心或者被陰謀論了，從天主教主教們迅速的反應我們就可以看出來，這些場景絕對是赤裸裸的對基督教的嘲諷和挑釁。那麼我們就要問一個問題：導演或者幕後的策劃者，他們為什麼要這樣做呢？意義何在？難道今天這個號稱包容與自由的社會都不能包容我們基督教這個傳統的信仰嗎？ 有人說最後的晚餐餐桌上的金毛藍胖子是在代表了“酒神”。有興趣的弟兄姐妹們可以查一下，在西方的哲學理解中，“酒神”代表了混亂與混沌。他代表了徹底的放縱欲望，解除一切束縛，極度自由。把酒神放在最後的晚餐的桌子上，就是標誌著摧毀一切秩序，把理性，形式，節制，傳統的美都拋棄，毫無疑問，把酒神和那些奇形怪狀的人放在象徵著救贖與犧牲的“最後的晚餐”中，就是直接而毫不掩飾的表達：基督教的思想和傳統就是首先要被摧毀的靶子，只有摧毀了基督教傳統和文明之後，人類才能得到真正的包容與自由。

上期講到了“現代自由主義”與“古典自由主義”的分歧。現在的鬥爭就在這裏了。人可不可以像動物一樣自由？拋棄限制人像動物一樣自由的那些倫理道德法律可不可以？那些傳統的東西可以被改變和拋棄嗎？ 答案是：“不可以！“ 因為人的意志是沒有根基的，用哲學家的話說，那就是個人的意志是“虛無”的。也就是說，每個人的意志都不一樣而且也是不斷變化的。社會是一個整體，必然需要一個共識的、穩定的意志。這個所謂的“共同意志”就是我們的傳統的倫理和現行的法律。從信仰的角度來說，我們對這一點應該理解的更加深刻，人都是罪人，罪人的個人意志必然是功利性，自私而非整體的，所以，如果沒有一個絕對的超越的權威，怎麼可能有共識呢？所以，一個個體絕對自由的整體是不存在的。這一點是人類社會千百年經驗的結論。現在的人舉著自由的旗幟，開始懷疑並要打破這些經驗，這是要付出慘痛的社會代價的。 在我看來，這不是一個可以用人的思想和知識辯論的問題，這是一個選擇的問題。一個人是不是相信這個世界上有神的存在，是不是相信有一個絕對的規則，是不是相信天堂地獄的獎懲是真實的等等，這就像是否相信耶穌是基督一樣，這是單純的信與不信的問題。 我不想生活在這樣的自由世界裏：我的孩子去了學校，回來已經做了變性手術，有人告訴我那是他的自由，我無權干涉；走在街頭，有一個一絲不掛的人在眼前晃來晃去，“法律”告訴我，那是他的自由，我無權反對；我未成年的孩子面對一個男大姐或者女大哥，說他們彼此相愛，因為那是他們的自由；我也不想我的世界中的人，一群人，像動物一樣群居，沒有家庭，沒有責任，因為那是他們的自由…我寧可生活在充滿條條框框的傳統的不自由世界裏。上周五，奧運賽場上傳來女子66公斤級拳擊比賽中女選手面對“自認”或者“護照女性”的男選手不得不退賽的消息。這讓我想起歷史中我國古代的兩晉同性戀、雙性戀、多角戀盛行，羅馬帝國晚期混亂的性關係，當人類用自己有限的自由的意志開始破壞神的法則的時候，這個社會的秩序已經開始崩潰了。 所以，我不包容。因為這根本就不是自由與不自由的問題，這是一場屬靈的爭戰，墮落的人自以為義的自由正在摧毀我們現代社會的根基。在這個問題上，我們必須清醒而立場堅定。願神幫助我們，在這彎曲悖謬的時代，可以清楚自己當走的路。

關於本屆奧運會開幕式的各種評論我想大家都已經看過了。這屆奧運開幕式應該是奧運歷史上最有爭議性而且是具有最深負面評價的一次，我個人感覺，開幕會策劃者用意的惡劣程度甚至超過了納粹德國1936年為宣傳大德意志民粹主義而舉行的柏林奧運會。所以也出現了現代國際活動中“破天荒”的情景：奧會把開幕視頻官網下架了。關於藝術我是門外漢，毫無發言權，但是作為基督徒我確是感觸頗深，如鯁在喉，不吐不快。 第一個就是關於LGBTQ+、異裝癖、戀童癖、暴露癖、多人性愛的問題，這個涉及到自由和包容的主題；其次就是開幕式中對基督教信仰的攻擊的情節，這就涉及到屬靈爭戰以及我們基督徒如何面對這個世界的攻擊的問題。 這次開幕式中出現了大量的混淆性別、性愛關係以及正常倫理的鏡頭：那位長滿絡腮鬍子，胸毛澎湃的女裝“男大姐”，不男不女芭蕾舞者，在映射“最後的晚餐”中餐桌旁的人中露出睾丸的人，在他的前面安排的那個在一群奇裝異服的成人中那個衣著正常的孩子，還有就是“三人行”這種簡單粗暴的表現…全部的這些都被有些人認為這是一次包容與自由的展示。 說的直白或者善良一點，就是導演或者策劃者想向世界表明：人類的社會應該是充滿包容的，人類各樣的不同存在是人的自由。一個文明的社會應該包容全部人類的自由。所以，同性戀、雙性戀、多角戀、異裝的、暴露狂、戀童的都應該是被包容的，這才是“文明”。 這樣的想法是絕對的、根本的錯誤。文明的世界應該是自由和包容的，這概念本身沒有錯誤。但是自由等同於人可以為所欲為，包容意味著社會必須對為所欲為的人接納或者“鼓吹”的政治正確，那就是赤裸裸的偷換概念式的誤導，也是赤裸裸墮落的犯罪。這次有人用自由的名義開始把同性戀式的自由擴展到那一切曾經被社會定罪和唾棄的行為，就是對人思想和社會文明的挑戰。 開幕式中所反應的思想屬於“現代自由主義”，簡單的說就是人的絕對意志，就是絕對的自由：只要個體同意，在不侵犯其他個體利益的情況下，一個人可以已根據自己的意志，作任何他想做的事情。所以，人可以自己選擇性別，我說自己是男的，就是男的，我認為自己是女的，我就是女的。我想愛男人，我就愛男人，我想愛女人，我就愛女人，我想愛一個可以，我想愛無數個，也可以，我想穿衣服就穿衣服，我不想穿就不穿，這是我的自由。所以，從LGBTQ+，墮胎等等，只要當事人不反對，社會就不能反對。 與之相對的傳統的自由觀是“古典自由主義”，就是承認這個世界是有絕對標準的，人的自由意志必須在這個絕對的標準之下。這個絕對標準表現在有一個“超越的啟示”，在西方基督教文明的世界中，就是聖經啟示的基本原則，而在廣闊的非基督教世界裏，就是傳統的文明倫理觀，這其中罪明顯的就是我們所說的“公序良俗”。所以我們會認為，既然人生下來只有男和女兩種性別，那就只有兩種性別。社會公認人人要穿衣服，在公共場所就要穿衣服，只有成年人才能戀愛—成年人不能和孩子有愛的行為，即使雙方都願意也不行，因為大家認為那不行。簡單的說，在個人的絕對意志之上，還有一個絕對的強迫的標準，那個標準是超越了人的自我意志的。 現在的鬥爭就在這裏了。人可不可以像動物一樣自由？拋棄限制人像動物一樣自由的那些倫理道德法律可不可以被改變和被拋棄呢？這個問題拋出來請大家思考。我們下一期繼續探討…                                 (待續)