牧者的話

本周是7月的第一周，算起来，正儿八经的2024年已经走过一半了。 通常写年中报告的时候，人们喜欢用“时间过半，任务过半”，“时间过半，计划过半”这样的词句来形容自己眼前的情况。的确，用一个准确的时间点来衡量进度，7月份应该是一个最好的锚点了。 在圣经的启示中，基督徒的生命就好像是一个充满了生机的种子，神的灵浇灌它，让他发芽，然后就是一个漫长的成长的过程。从发芽的种子长成一棵参天大树，这不是一件容易的事情。首先需要各样客观的条件：清洁的空气，足够的阳光，洁净而充足的水，肥沃的土壤，不受干扰的成长环境等等，具备了这样的条件之后，种子本身还需要有成长的自我推动力，愿意努力的吸收养分，尽可能的长大，然后就是要有足够的耐心，把未来交给时间，小心的坚持这一切正确的因素，不断地循环积累，等待最终的成熟。 对我们来说，圣灵带领我们，我们接受了神的呼召，愿意悔改来到神的面前，那就好像是种子内部的生机被激活了，这是基督徒的重生，没有重生就谈不到后面的成长。空气，水，肥这些成长的要素对我们来说就是成长所需要的真理，这些真理很重要，因为这是能让我们生命成长的基本元素。这些真理从哪里来呢？当然是从圣经的启示而来，也就是我们日常读经，查经，小组学习，主日学学习和主日听道，这些日积月累的对圣经的理解，最后就会形成我们对神的认识，这些认识可以指引我们日常生活的决断和方向，不断地影响我们的人生观，世界观和价值观。这样潜移默化的改变就是一个基督徒生命的成长。而不受干扰的成长环境指的是可以躲避现实生活中各样的诱惑，有一个容许我们生命成长的空间。这些诱惑既有外在的，好像圣经中说的类似荆棘一样的事物，比如说我们对世界上荣华富贵的过度的渴望，对物质的依赖追求等等，也有内在的，就像我们错误的人生观，价值观，不恰当的成就感，荣耀感，或者是与生俱来的懒惰之类，总而言之是影响我们，妨碍我们走追寻神，效法神的道路。良好的环境就是容许圣灵的提醒，也容许教会团契的矫正，督导甚至惩戒的工作的环境。毕竟我们都知道，一棵小树，不经过扶持，修剪，是没有办法长大成才的。良好的环境就是一群人在一起，可以互相鼓励，互相帮助，我们没有办法禁止我们生命中的荆棘成长，也不能控制自己的心不对世界发生眷恋，但是良好的环境和身边的人可以帮助我们走过这些诱惑，其实这就是教会团契的魅力。最后，在这个成才的过程中，其实我们自己的心是最重要的，圣灵不会强迫我们做什么，他给我们选择的自由。所以阳光雨露也好，矫正督导也好，如果我们自己不想成长，那我们的生命就不会发生什么。试想一下，如果我们自己不愿意读圣经，不愿意听道，不愿意主动地参与小组的学习讨论，谁能强迫我们呢？如果我们根本就不想成长，认为基督徒的生命可以是“躺平”的，所以我们根本不需要那些学习和养育，谁能帮助我们呢？ 弟兄姐妹们，2024年还有六个月的时间，你要怎样计划自己的时间和未来呢？希望我们每一个人都能认真警醒的生活，不辜负神给我们每一天的日子。  

這個周末又是新西蘭的長周末假期了。昨天有位海外的朋友和我聯繫，我告訴他我們要放假了，有些事情只能下周一聯繫了。他無限羨慕、無限感慨又帶著一點憤怒的說，妳們新西蘭怎麽這樣，怎麽感覺妳們隔三差五就放假。的確如此，我想我們已經體會到長假期的快樂了。 這個周末的假期是Matariki,就是我們華人俗稱的毛利新年。在使用公歴之前，毛利人和我們華人的祖先一樣，年歴節期是靠觀看天上的星辰運行確定的。Matariki是毛利語，就是“小眼睛”的意思，指的是每年大概在5月底到7月初天上一群比較明亮的星星。每年這群星開始出現的時候，就意味著春天快要到了，要准備一年的漁獵農耕了。所以毛利傳統就把這群星出現的日子定為過去一年的結束和新的一年的開始。這群星中比較明亮的有7顆，俗稱“7姐妹星”。（現在也有毛利學者覺得一家人就要整整齊齊，必須要包含這些姐妹們的父母，於是就要加上另外兩顆星，改成9顆。）這個星團在北半球也能看見，我們華人傳統中會把這個星團叫做“昴宿星團”，在華人的二十八星宿的傳統中，其中最亮的那顆就是屬於西方白虎七宿中的第四宿“昴日雞”，就是西遊記中曾經出場的“昴日星官”。在我們中國的傳統中，當這顆星出現的時候，就代錶天氣逐漸轉涼，秋天要開始了。 毛利人賦予了Matariki很多美好的含義。他們會在這一天紀念在上一個Matariki失去的親人，併為現在的相聚而歡慶和感恩，併在這一天展望未來，期待新的一年有更美好的生活。所以他們認為Matariki代錶了祝福，恩典，和平和盼望。 不過我們華人傳統中對這個星團的理解剛好相反：“昴日雞”代錶的肅殺，蕭瑟，收斂；通常就是到了這個星團運行的時候，收成已經收在倉裏，接下來需要的是關門閉戶。這就很有意思了，面對同一個星群，因為地域、氣候、環境的不同，人們給與這些星星了不同的解釋。這些解釋都代錶了當時的人自己的渴望，需求甚至是經驗。其實這就是文化。 任何一種文化都有積極正面的一面，也有錯誤黑暗的部分。在現實的生活中，也沒有人可以脫離自己的文化背景和處境去思考問題。其實這正是我們基督徒需要學習的功課。神沒有讓我們去給某種文化貼一個非黑即白的標簽，或者用獨一真神的名義否定一切傳統。相反，神給我們一個更美的“天國文化”，讓我們知道那些最好的祝福，恩典，盼望和榮美。祂要求我們基督徒帶著這些真理和“看見”，走入到我們身邊的文化中，可以和我們現有的文化相融合，把傳統中那些錯誤黑暗的東西逐漸的挪去，把真實的美善帶給人。這就是神改造這個世界的方法，這也是神重新的與基督徒們一起的“再創造”。 所以，又放假了，就讓我們在享受這假期的幸福的時候，可以體會神的恩典和啟示，享受神給我們的傳統和文化，也可以更進一步成為神塑造這個世界，介紹天國文化的精兵。

我們教會本周有堅信禮，堅信禮是我們中文的翻譯，英語叫做confirmation，從這個詞我們大概可以知道這個禮儀是包含了“確認，確定”的意思。就是用這樣的禮儀來再次確定自己的信仰。 堅信禮在我們很多基督教傳統的教派中都是一個很重要的禮儀，也是一個很重要的傳統。在教會歴史中，隨著信仰生活的不斷深入，人們開始思想“洗禮”的時間問題。一個人信而受洗（傳統中很多教會決誌和洗禮是在一起的，或者沒有明確的決誌過程，用洗禮來代錶一切做決定的過程），確保自己死後會進天堂。那麽，未成年的孩子，沒有接受過（決誌）洗禮，如果他們在洗禮之前就夭摺了，他們的靈魂會進入天堂嗎？這個問題非常的難回答，因為聖經也沒有明確的答案。所以經過復雜而漫長的思考、研究和討論，教會就開始給嬰兒洗禮。（我們今天不在這裏討論嬰兒洗禮是否正確，因為這個問題已經爭論了仟百年，明顯不是我們今天幾句話能說清楚的。）簡單的說，有人認為人受洗就歸入了基督，這樣希望小孩子現在上帝那裏掛個號。也有人認為嬰兒洗把責任傳遞給家長和監護人，讓他們保持孩子在成長的過程中，有正常的信仰教育，從而保證他們將來的得救。雖然從錶面上看，嬰兒洗禮解決了“未成年嬰幼兒”得救的焦慮，但是另外一個問題就隨之產生了，那就是畢竟嬰兒洗禮是在孩子不懂事的時候做出的，或者說這是別人代替他做的決定，那麽怎麽解決聖經明確的“信而受洗”的要求呢？所以教會就發展出“堅信禮”，就是在孩子成年之後，讓已經有能力自己做決定的人重新確認自己的信仰。從這個傳統出發，教會也開始為那些渴望能再次明確自己信心的信徒舉行同樣的禮儀，讓大家再次肯定和明確自己的信仰。也正是因為這些神學的不同認識，不同的教會傳統賦予“堅信禮”不同的意義。這就是今天天主教和東正教堅持堅信禮是聖禮之一，而長老會（加爾文），改革宗（馬丁路德），聖公會等新教教派會依然施行堅信禮，但是卻不認可這是聖禮。 其實從堅信禮的發展我們可以看到教會傳統發展的軌跡。傳統是信徒在真理的啟示和基本的神學的基礎上，人們在自己的文化基礎和時代限制上對信仰做出的不同的解讀。當然從我們今天的角度來看，這不同的解讀有些是“合理”的，有些則是“合情”而不“合理”的，但是無論如何，這些解讀都是在基本信仰的框架之內，併不違法信仰的核心認識。就像關於嬰兒洗禮的意義，到底是洗禮歸入基督，還是強調父母的責任，或者是對父母和信徒信心的安慰，我們不知道，也都不需要妄自菲薄。我們只需要知道信而受洗是神的要求，不斷地明確堅定自己的信仰也是神的要求，至於將來如何，到了我們面見耶穌基督的時候，誰對誰錯，誰是真關心教義，誰是為了爭辯而爭辯，等等、等等，一切自然都豁然開朗、真相大白，神自己會審判。那時候，我們也都會明白神允許這一切存在的意義了。 所以，我們今天面對這些傳統，要明白信仰本身的深奧和復雜，我們要緊緊抓住聖經的啟示，坦然的面對我們的信仰之旅，做一個合神心意的基督徒。

可能初接觸到教會的朋友會有個疑問：什麽是基督徒的生活呢？換個問法，基督徒每天都做些什麽與眾不同的事情呢？ 按照時間線捋一捋我們的活動，本周末（24-25日）教會有禱告營，然後當然，主日26日有主日聚會，到了下一周，我們美食組將開始包端午節的粽子。如果再細細的數一下，下周三有教會的禱告會，周四有喜樂團契的聚會，周四晚上有崇拜組的練習，周六我們有福音組的福音課，還有教育組組織的基要真理班，周日下午有聖經精讀班。當然，平常有規律的是從周二到周六的晚上，我們各個家庭小組都會有小組聚會。然後到了周日，就又是到了主日崇拜聚會的時間了。這是我們教會的集體或者群體的活動，當然作為基督徒，我們還有自己每天的禱告，讀經和靈修的時間。這些其實就是大家好奇的獨特的屬於基督徒的活動了。除了這些“特殊的”，屬於基督徒的活動外，我們作為普通的社會中的一員，正常的工作，學習，每天的柴米油鹽醬醋茶還是要進行的。所以，這些獨特的和普通的生活就構成了一個正常的基督徒每天要過的日子。 基督徒的生活是如此特殊。從根本上說，我們的終極盼望和生活的重心是在神的國。所以我們有獨特的朝嚮這未來的神國的生活，就是那些很宗教性的讀經，禱告，主日崇拜，小組，主日學等的群體生活。從這些行為看來，我們併不屬於這個世界，因為神已經命定了我們是天國的居民。但是我們雖然不屬於這個世界，卻不會脫離這個世界，因為神給我們的使命是改造這個世界，把這個世界的眼光從世俗轉嚮神和神的國。我們需要在這個世界上傳講我們的神，見證天國的生活。我們的崗位和職責是在這個世界中，我們怎麽能離開我們的“主戰場”呢？既然在這個世界生活，就不能脫離世界，那些別人的日常也是我們的日常，其他人的煩惱也可能是我們的煩惱。我們就是生活在這樣兩個完全不同的世界裏的人。每一個世界對我們都非常重要，脫離了任何一個世界對基督徒來說，都是錯誤的。如果我們聲稱自己是基督徒，卻沒有那些特殊的信仰生活，完全的擁抱世俗，和不信的人沒有任何的分別，那就是脫離了天國的理想和盼望，我們就失去了基督徒的身份象徵。從另外的角度來說，如果我們完全的“離世獨居”，脫離了世界的生活，那我們就是拒絕了神的使命，那也不過是自欺欺人的信仰而已。所以，從這個角度來說，基督徒的生活一點都不輕鬆。因為我們要肩負起兩個世界的責任，我們要比不屬於基督的人付出的更多，承擔的更多。 生活在兩個世界之中，併不是說這終將造成基督徒生命的分裂。（任何分裂的基督徒的信仰都是虛假的信仰）我們是在兩個世界中築橋的人。在我們的日常生活中，神的旨意行在地如同行在天上，在我們的盼望裏，神國的光輝照耀在人間。我們必須過好我們“兩國”的生活，真的成為一座橋通過我們人們可以看見神的恩典和榮光，也看到神給與我們的世界的美好。這是我們的責任，也是神揀選我們，救贖我們的原因。

說起信心，其實是一個很玄的事情。 說玄，首先那是因為信心是「只可意會，不可言傳」的。既然「只可意會，不可言傳」，那從表面上看，就是一種很私人的「個人感受」，這也就會形成了一種「經驗無法復製」的情況。「無法復製」就讓信心就變得不可捉摸：信心是不是真實存在的呢？當然是，一個人可能會因為自己的信心拋頭顱、灑熱血或者做出影響生命軌跡的巨大的生活變化—面對這樣的犧牲，別人很難說他沒有信心。但是說信心很真實吧，不同的人即使經歷完全相同的事情，可能也無法建立同樣的信心。這樣說來，有信心的人和沒有信心的人就很難同頻，容易雞同鴨講。這是關於信心的第一個問題。第二個玄妙的事情就是信心的起點要求很高。沒有人不希望自己有信心，但是信心從那裏開始呢？聖經說人對神的信心要有一個跨越，就是說先不說各種不信的理由，要先信，就是要先有一個跨越了不信的信心，然後才能有更進一步的信心。問題是，這是一個死循環啊。這是不是更讓人難以接受呢？ 信心的確是很主觀的事情，信心不可復製，不可遺傳，甚至不能「觸類旁通」…究其根本，核心的原因就是因為信心無法實質化或者量化。信心是關於靈魂，靈的事情，不是物質的，所以我們日常物質世界的經驗就不通用了。重復一切的條件然後復製，自然的遺傳，舉一反三等等都是我們在物質世界生活中的經驗。但是聖經告訴我們，神是靈：「神是靈，所以敬拜他的必須用心靈和誠實敬拜他。（約翰福音4:24）」認識靈，只能用自己的靈和自己的誠實（真理），也就是說，建立信心這根本就是一件很私人而且主觀的事情，這條路只能我們自己走，信息建立的過程，說不定每一個人都不一樣呢。從這個角度來說，我們的信心見證，我們的信仰經歷，起的作用只是鼓勵別人去努力嘗試用自己的靈不斷地去「接觸」那位創造的神，至於是不是能建立起自己的信心，那就是他自己和神的事情了。 嘗試去建立信心，這就是第二個問題了。聖經說「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。（希伯來書11:6）」認識神，建立信心的第一要素，前提是要先信有神。這是一個信心的跳躍，就是我們找不到神存在的根據（或者在我們的認知中，找不到證據能讓我們自己信服神是存在的），但是我們需要做一個選擇，就是先選擇了神存在，真實，然後再去尋找支持這個觀點的證據。這就是聖經中所說的「這義是本於信，以致於信。如經上所記：「義人必因信得生。」（羅馬書1:17）」其實這個信心的跳躍的意思就是我們應該站在一個相對客觀的角度，給自己一點寬容度，先把懷疑的心態放下，考慮一種超出自己認知和經驗的可能，然後去尋找支持的根據。其實這並不是什麽新的方法論，人類就是這樣認識世界的：第一個吃螃蟹的人，不就是突破了自己的局限，先從「這個動物可能是可吃的」，然後踏出第一步，才發現事實的真相嘛？所以要求的是我們放下自己的固執和偏見，去嘗試一下。這就是古代哲學家安瑟倫所說的「信心尋求理解（Faith Seeking Understanding）」的意思。 願我們踏出信心的一步，用自己的心靈去尋求神，也願創造的神也因為我們的信心，就接那我們，建立我們的信心。

基督徒的信仰是建立在信心的基礎上的，這一點毋庸置疑。基督徒們也喜歡有事沒事的把信心掛在嘴邊，依靠信心，憑信心幾乎成了我們的專用口頭語。那麼，什麼是信心呢？這是我們需要明確的東西。 和大家討論這個問題是因為我遇到了這樣一件事。有人問我一個問題：我們基督徒會指責市面上一些常見的「信徒群體」為異端，比如說耶和華見證人或者摩門教，事實上我們基督教內部也有天主教，東正教，新教的分別，新教又可以分為福音派和靈恩派…雖然我們同屬基督教，但是也為誰更「正統」爭來爭去，都說自己是信耶穌基督的，都說自己是最好的。那麼問題來了，作為一個普通人，我怎麼知道你們誰說的對，誰說的不對呢？ 他的問題非常的現實，話也說得很誠懇。他說到一個問題的關鍵，就是「作為一個普通人」—-的確，在這個問題的討論中，信息的不對稱是很明顯的問題。我們普普通通的人，沒有可能，也沒有辦法去鑒別涉及到這個問題的真偽。我們沒有辦法皓首窮經去研究歷史，哲學，神學，更沒有辦法去探究每一種理論的合理性。那麼在這樣的情況下，我們怎麼判斷那個信仰是「真信仰」呢？ 這個問題說起來復雜，其實本質上很簡單。這個問題其實和基督教的神和佛教的神，哪一個是真神是一樣的。對於人來說，我們沒有辦法去驗證「神靈」的真假，不用說佛教道教和基督教的對比，就算是民間的山神野怪，我們也沒有能力去驗證人們口中靈驗的神靈是不是真實的。 那怎麼辦呢？這就涉及到我們信仰中信心的一個本質的問題。信心是一種選擇。這樣的選擇可以是基於理性的，有根據的，也可能是感性的，不需要根據的。理性是因為當我們有了這些疑問的時候，我們的確是可以為自己設立一些理性的標準來檢測出那些明顯不和邏輯的事情。比如說我們不會相信是自己家門前充滿靈異能力的大樹創造了世界，創造了人。這就是理性的判斷。但是有些是感性的，或者說我們的理性無法判斷，只能選擇信或者不信。比如說「拜村口的土地神可以百病不生。」事實上，絕大部分關於神的信息我們都是不能通過理性的判斷的，比如說神是慈愛的，神的大能的等等。這些判斷，我們只能選擇「信」或者「不信」。 回到我們起初的問題「我們怎麼知道哪一位神，哪一個教派是正確的，值得相信的？」我們固然可以找出一些理性的標準，比如他們的教義是否有反倫理，反人類的地方？比如強調世界末日而號召信徒離群索居，或者凈化世界（殺人）、奔赴天堂（自殺）的日本奧姆真理教，稍微有理智的人一看就會判斷這就像說門口大樹創造世界一樣荒謬，但是更多的是自己感性的選擇。我選擇，我相信這個啟示是真實的，正確的。我準備接受自己選擇的後果。所以就是基督徒說自己的神是真神，佛教徒也說自己的神是真神。這樣的問題爭論是無法得出結論的—但是真相只有一個，真神只有一個，選擇錯的人，就要接受錯誤的結果了。 所以，我們選擇相信基督教傳遞的是福音，好消息。因為我們選擇相信神的啟示：神愛世人，祂揀選和呼召每一個認識祂的人，祂的羊認識祂的聲音，願意相信耶穌基督—我們相信被祂揀選的有福了。這其實就是基督徒的信心。