在人類歷史的長河中，曾走過一個短暫而神奇的生命。在祂降生前六、七百年，先知們就得到神的默示而預言祂的事蹟，祂就是基督耶穌。 耶穌降生在馬槽，卅歲前只是一名普通的木匠，傳道僅三年半便被人出賣釘死在十字架上。祂是神的獨生子，道成肉身來到世間為人贖罪。祂使瞎子看見，使跛子行走，使痲瘋病者得醫治，祂能平息風浪，把水變成酒，甚至叫死人復活。祂說過的話成為社會道德的金科玉律，自由、平等、博愛等觀念因祂而發揚光大。祂在十字架上還為迫害祂的人禱告：“父啊！赦免他們，因為他們所作的他們不曉得。”他死後第三天復活，在世40日與門徒交談，與近500人相見。 二千多年來，他成為人類歷史上最重要的人物。他的出生將人類歷史劃分為西元前、後兩個時期(B.C.與A.D.)；每年的聖誕節和復活節分別為了紀念祂的誕生和復活； 我們每週的禮拜天就是為了敬拜祂。唯一記載祂生平的《聖經》是世上發行量最大的書籍；祂的生平成為歌曲、書本、詩歌、圖畫的主題而流芳百世。成千上萬的醫院、學校、孤兒院等機構因祂的“博愛”而設。今天世界上有千千萬萬的人願意事奉祂，為祂而活。有人說：“世上一切的軍隊，一切集合的軍艦，一切召開的議會，一切統治的君王，合共起來對世界的影響，尚不及這個獨特的生命。” 朋友，你願意認識這位神嗎？ 歡迎你到教會來！

一位未信耶穌的朋友問一位信耶穌的說：”我曾看到一本書，叫古教會血證史，上面記載基督徒為他們的信仰流血的事，我看到他們的勇敢就義，心中生出一種感想：這位耶穌是誰，叫這許多人寧可捨棄性命而不放棄信仰？信耶穌有什麼好處，竟使這些人這樣堅定？” 那位信耶穌的說：”朋 友！你所問的兩個問題是極有價值極有思想的，你要明白信耶穌有什麼好處，必先明白耶穌是誰。這耶穌就是創造宇宙萬有的上帝之子，他就是上帝，永活的上帝； 他曾降世為人，作世人的救主；為救贖世人釘在十字架上流了自己的血，舍了自己的命；死後第三天又復活了；在眾人面前升上高天，這就是我們所信的耶穌。信耶 穌有什麼好處，實在是一言難盡。 我可以告訴你幾件事情： 第 一，他要為我們解決罪和死後的問題。人生在世，有一件最悲痛的事就是死，無論是誰也不能逃脫它的權勢；如果人死如燈滅，死了就完了，死倒是一個結束人生痛 苦的好辦法，無奈人死後有審判。這是死叫人恐怖的原因，主耶穌來就是要解決這個問題。人為什麼有死呢？有人說：死是從病來的，死是人生自然的現象。但聖經 上是這樣說：”死從罪來的”。 主耶穌來為人類舍了命，要把我們從死中贖回來，使我們這必死的身體可以再活過來；主耶穌說，他再來的時候，要叫一切信他的人都從死裏復活，信他而還活著的 人都要改變形體，一同被提到天上。因為他自己首先從死裏復活，作了世人可信的憑據，所以他的話都是可信的，因此這些已經信了的人寧可捨棄肉體的性命，也不 放棄永遠的生命。 第 二，耶穌要賜聖靈住在我們心中，使我們真正得著所渴慕的良善。聖靈進入我們的靈裏以後，我們的人生就起了很大的改變，他叫我們心中正直光明，叫我們有向善 離惡的能力；他叫我們心中有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制各種的美德，所以有許多人未信主之前很不好，但信主之後就改變好了，這 就是聖靈和基督生命的能力使他有這樣的改變。 第三，我們有了上帝，就有了依靠、有了幫助、有了目標、有了盼望、有了亮光、有了安慰、有了膽量。我們是走在最正確的道路中，我們有最幸福的人生；上帝要保護我們，看顧我們，引導我們，我們也可以隨時禱告他。 第 四，我們要稱為上帝的兒子。作上帝的兒子是幸福的，將來我們要回到上帝的家中──天堂。聖經論到天堂：上帝為信之人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽 見，人心裏未曾想到的。這一切都是真實的。天上的福氣我們還未去享受，但今生的幸福我們卻已經得著了：如今既然是真實地顯明在我們的人生裏，將來的一切也 必是真實的；每一位真信耶穌的人，都有這樣的經歷和盼望。 朋友！這就是我們堅持信耶穌的理由，因為我們知道我們所信的是誰。朋友請你也和我們一同相信吧！ 您若願意，可以和我一同來禱告： 主 耶穌啊，我是個罪人，任意妄為地隨從屬世的私欲生活，求你赦免我。主耶穌啊，感謝你！讓我今天知道了，唯有你是我的救主，是你替我的罪釘十字架，捨命為要 拯救我；求用你的寶血洗淨我的罪；我願打開心門，求你進入我的心，作我的主。我現在要拋棄一切只為自己、只靠自己的生活，按著你的旨意去生活。求聖靈帶領 和保守我，使我過一個聖潔、喜樂的基督徒生活。謝謝你耶穌基督。禱告奉耶穌的名，阿門！

問：很多人說聖經中所記載人類的歷史應該是4000年。但以現在很多證據看，人類文明早就超過這年齡了。 這是否說明聖經的記載是錯誤的？ 答：有些人認為按照聖經的記載，人類的歷史有4000-5000年。其實這是一個錯誤的，並且已經很久之前就被教會和神學界所否認的結論。這個觀念最早來源於16世紀英國的主教James Ussher(1581-1656),他根據聖經中「家譜」（如創世紀5章，11章，歷代志上1-9章，馬太福音1章）各代人物的年齡推算地球的開始於主前4004。他的估算在當時轟動一時，因為人類以前從來沒有考據過地球的年齡這個問題。因為當時自然科學知識的缺乏，人們很快的普遍的接受了他的理論。例如當時劍橋大學校長John Lightfoot(1602-1675)還根據他的推算計算出人類開始的時間是主前4004年10月。 但這是錯誤的，因為猶太人記載家譜的目的，並不是為了記載時間，他們的目的是為追溯自己是屬於那支派、那個民族。在希伯來文中沒有「孫」之類的名詞，“兒子”和“後代”這兩個詞是相同的，隔許多代的後人仍然稱為“兒子”。因此，聖經中為了方便記載，常將家譜中一些不太重要的人名刪掉。對於猶太文化來說，這是毫無問題的。馬太福音第一章記載主耶穌的家譜就有這個現象了。作者故意將家譜分成三個十四代，但我們將中間十四代比對歷代志上的家譜，就知道作者故意刪除了其間四代。所以，將家譜中人名的壽數加起來，作為人類歷史的準確年齡是錯誤的。根據這個因為人類自身的局限得出的錯誤結論反證聖經是有錯誤的或者不合時宜的就更加錯誤了。

問：神為什麼允許魔鬼存在呢？如果神是萬能的，把魔鬼直接消滅了，世界不就清淨了嗎？ 答:在回答這個問題之前，我們首先需要明確兩個前提。第一是魔鬼並不是神創造的，魔鬼是墮落的天使。天使被創造的時候，是盡善盡美的。但是有些天使驕傲的心發作，妄想和神一樣，於是他們墮落成為魔鬼。所以魔鬼的存在是罪的後果，並不是神的責任。第二，並不是所有的罪的來源都是魔鬼，也不是所有的壞事都是魔鬼慫恿造成的。魔鬼固然想試探人，但犯罪實際的責任還是屬於人的。犯罪的真正原因是在人的裡面，並不是在別處。此所謂“各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。”——犯罪正是由於內心的傾向。 至於神為什麼不徹底的消滅魔鬼，主要的原因是因為神給人自由選擇的權利，並且神希望人可以自由的選擇善和光明。人是按照神的形象造的，所以人有自由的意志，這是作為人最寶貴的地方。同時，神也把是非之心和自我決斷的權利交給神，這樣人可以自己選擇自己的命運。 按照神的設計，人應該是有他的形象和性情的。但是這樣的人卻不是神像造一架機器一樣造一個隻會聽命令的傀儡。他希望人可以自主的成長成為一個從本質上，而不是屈服於某種壓力的真正的“像他的人”。所以他允許罪在這個世界上用各樣的方式存在，也允許魔鬼存在並給人誘惑，就好像是試金石一樣，可以讓人檢驗自己。神要藉著魔鬼使神的兒女格外儆醒，讓他們的靈性得到操練與試驗。 　　魔鬼雖然常常害人，但在神看來，魔鬼的問題是不足介意的。因為如果沒有人內在的罪，魔鬼給人的攻擊引誘是虛弱而無力的。所以神所要解決的是罪的問題。可是，人往往忽視了自己犯罪的責任，既怪魔鬼不好，也怪神為什麼允許魔鬼的存在。這是推卸自己的責任，並掩耳盜鈴般的渴望沒有魔鬼，沒有痛苦的沉浸在罪中的快樂。這正是人墮落的表現啊。

問：人死之後會去哪裡？看聖經中既有天堂、地獄、又說到“陰間”“亞伯拉罕的懷裡”樂園“”天堂“這些之間有什麼關係呢？ 答：正統的基督教神學信仰都相信基督徒有肉身的復活以及將來的審判。也就是說死亡並不是生命存在的結束。人有肉體，也有靈魂。當人肉體死亡之後，靈魂卻不會隨之消亡，而是按照神的旨意永存下去，一直到神最後的審判。 通過聖經的敘述，我們可以知道天堂和地獄是人經過神最後審判之後最後的歸宿。義人在天堂裡享受永生，在聖經中，天堂有另外的說法就是新天新地，那裡沒有痛苦，人與神永遠同在只有無法形容的幸福和快樂。而地獄卻剛好相反，地獄在聖經中也有用“火湖”來形容，在那裡是無盡的刑罰和痛苦，永不停止，人永遠與神隔絕，並且永遠都無法逃避，也無法改變。也就是說無論是義人或惡人的靈魂，這兩者在死時，他們的性質以及目的地已經決定了，不可能再有任何的更改。 但是人肉體死亡之後，靈魂卻不是馬上就經歷審判，而是先有一個”居間狀態“(Intermediate State)。這狀態是指人死後以及復活這段時期的存活狀態。“居間狀態”聖經中只有一些模糊的暗示，沒有明確的記載。在居間狀態裡，義人以及惡人的靈魂，都是處在於一種積極和有意識的狀態。當義人死後，他們的靈魂即刻的享有完全的聖潔。他們在居間的期段與基督同在，这个地方被称呼为亞伯拉罕懷中、第三層天、樂園。蒙救贖的人，而惡人則都是下到陰間。在居間的狀態與最終的狀態是不相同的，因為人的這靈魂是沒有身體的，這時候救贖還沒有完成，達致最後的階段。 這個“居間狀態”和“天堂”，“地獄”實際都是超越了我們所理解的時間和空間的概念。聖經沒有詳細的說明，因為根據人類的能力，很難理解和類比。我們只需要知道這些並不是一個“地方”，所以不可能在我們已知的空間裡找到。但是那是人類最後的歸宿，而且在那個狀態或者情況下，人有靈魂也有新的“肉體”，並且永遠的享受幸福或者痛苦的生活。

問：神是殘暴的嗎？為什麼在舊約中的神經常要求以色列人滅絕很多其他的民族，甚至連剛出生的嬰孩都不放過？這不是殘暴嗎？ 答：在回答這個問題之前，我們首先要界定殘暴的定義。殺人並不都意味著殘暴。比如說在戰場上的一方殺死另外一方，再比如法庭的法官判決某個罪人應該被處以死刑。所以判斷一個人，或者一個行為是否殘暴，絕對不能單獨的從一個角度判斷—更何況從渺小的人的角度來判斷神的作為了。 在聖經中，神在「十誡」的第六誡警告人：「不可殺人」。這說明這位神是公義而看重人的生命的。因為人是他的創造，是他的孩子。他愛他自己的創造，甚至願意把他的兒子耶穌基督賜給人，這樣的神怎麼會隨便殺人呢？所以我們可以說，當神要求以色列人屠城或者滅絕其他種族的時候，一定是有原因的。 聖經告訴我們，神是公義的，公義的意思是說他有恒定的標準，有錯必罰，一是一，二是二，絕對不會姑息。聖經說神要照各人的行為報應各人：「人子阿！我立你作以色列家守望的人，所以你要…替我警戒他們。我何時指著惡人說：他必要死。你若不警戒他…使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪。倘若你戒惡人，他仍不轉離罪惡，…他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。」（結3:17-1）當人行惡的時候，神有權結束人本來來自於他的生命。 在神的眼中，惡人的定義不單單是窮凶極惡或者違背倫理法律的人，聖經中的惡人特別指的 背離神，藐視神的人，他們這樣的行為都被稱為惡行。神創造人的目的就是讓人來認識他，敬拜他。藐視神的人已經偏離了神最起初的創造。這樣的人按照神的公義來衡量，都是應該被滅絕的。按照神的標準，世界上每一個人都是罪人，惡人。因為人與生俱來就有悖逆神、否認神的天性。嬰孩當然也在這個罪人的範疇之內。說嬰兒是罪人不是因為他們行了惡，而是他們與生俱來的本性。神知道人這樣的本性，並不一定要等他們長大了再判定他們。所以按照神的標準、神的公義來說，人都是應該被滅絕的。 對神來說，人永恆的是靈魂而不是肉體，所以肉體的生命長短對於神來說這並沒有什麼區別。也就是說神讓必然要被懲罰的人接受懲罰，是在生命的開始，還是其他的時間，這並沒有什麼區別。所以神按照他的公義讓必然要被懲罰的人滅亡，就好像是法庭的法官宣判一樣，這絲毫不能說明神是殘暴的。 其實神不但不是殘暴的，反而是充滿了慈愛。因為他給所有這些天生充滿罪性的人一個被救贖的機會，那就是可以通過相信耶穌基督而得救。這個機會是給每一個人的。如果人自我選擇不接受這樣的救贖，那麼當審判來臨的時候，就不能埋怨神的公義。

詩篇 8：3-4 我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？ “人算什麼，你竟顧念他？”這一問句，是神學中“人論”、“神論”和“救恩論”的高度濃縮。有人可能會有疑問，神學不是關於神的嗎？為什麽要專門來講人呢？其實，若對人沒有正確的認識，就不能很好地認識神，不能活出神的要求和榮耀。所以，我們既要認識神的大能、大愛，也要認識人自己。不認識神，就不能真正認識人；而對人沒有深入的了解，就會妨礙我們親近神。這樣說來，神學與基督徒的生活是息息相關的。 如果問“人算什麽？”很多人會說：“人很渺小，算不得什麼。”你真是這樣看自己的嗎？恐怕很多人的內心不是這麼想的。19世紀德國哲學家尼采的自傳《瞧！這個人》，讓我們看到了一個人的典型，請看此書前三章的標題： 第一章：為什麼我這麼有智慧 第二章：為什麼我這麼聰明 第三章：為什麼我寫出這麼好的書 很狂妄，對不對。其實，狂妄的豈止尼采一個人，難道背棄神後的人類，不都是一樣驕傲嗎？只不過尼采敢於公開承認罷了。即便尼采不承認，聖經也早就告訴我們了。 人算什麽？古希臘哲學家柏拉圖曾說，人是沒有羽毛的兩足動物。一個調皮的學生，就把一只拔光毛的雞，拿到柏拉圖面前說：“老師，這是你嗎？”後來，柏拉圖就把人的定義改為：“人，就是會尋求意義的動物。” 馬克思認為，人是一種經濟要素。 弗洛依德說：人是未發展完全的小孩。 他們三人說得都有一定道理，但都不全面。很有趣的是，聖經路加福音十五章有三個比喻，竟然綜合了上述三人的看法：人象迷失的羊：動物；人象失落的錢幣：經濟要素；人就是變壞的孩子：浪子。所以，聖經是最深刻、最全面的，真理都在聖經裏面。 雖然人是渺小的、有罪的、不堪的，但是，人也是在神的眼裡看為寶貴的。我們將在接下去的幾次“每日靈修”當中，透過詩篇第八篇和其他聖經經文，來進一步思想“人算什麽？” 禱告：天父上帝，我們要感謝祢、贊美祢！人算什麼？祢竟然在乎我們。何等恩典，祢寶血為我流。是的，因為祢捨去天上的榮耀和尊貴而卑微至死，使我們這不配的人得以成為尊貴榮耀，我們要贊美祢。求聖靈賜我們能力可以為主做見證，在每一天的生活中活出主的榮耀。奉耶穌基督的名禱告，阿們。

問：基督徒為什麽要禱告？如果神已經充分掌管萬物了，為什麽還要禱告？我們求神之前他已經知道我們要求的了，為什麽還要禱告？ 答： 首先， 禱告是服事神的一種形式（路2：36-38）。我們禱告是因為神要求我們這樣做（腓立比書4：6-7）。因為基督徒是屬於神的人，神希望通過人的禱告看到人對他的信靠和依賴。這是一種特殊的關係的體現。 其次，禱告是人與神溝通，獲得神的幫助最直接的方法。特別是在一些我們不特別明確神的旨意的情況下，禱告是辨別神的旨意的一種方式。 禱告的意義遠遠超過乞求的本身。有時候我們個人的祈求被拒絕， 但是神應許我們不會白白禱告，即使我們沒得到所求的東西，他也會在禱告中與我們相遇，讓我們經歷他。有時神延遲對我們禱告的回應，那是因為我們所求的不見得是最好的時間和最佳的結果。因為只有神知道什麼是最好的。神承諾他將要賜給我們的會遠遠的超過我們的所求所想（弗 3：20）。禱告的意義不在於我們是否請求神去做什麽，而在於我們彼此之間的溝通。缺乏禱告意味著信心不足和對神話語的信心不夠。 從另外的角度來說，神知道我們生命中的每一個選擇，也知道我們的命運，但是這並不是說我們的命運已經定了不可更改，神會根據我們的情況，我們可以的和不可以的程度來幫助我們，把最好的結果給我們，而我們的心思意念的表達和溝通，就是禱告了。 所以禱告不是和什麼事情被成就有關，而是和我們做不做什麼事情有關。

問：請簡單介紹一下今天中東地區基督教的發展演變情況好嗎？ 答：基督教開始於今天中東地區，主要就是今天的巴勒斯坦，以色列地區。當耶穌基督開始傳道的時候，基督教只能算是一個影響範圍非常小的信仰。以至於當時的統治者羅馬帝國甚至把基督教當作猶太教的一個分支。當時主要的信徒都是耶路撒冷附近的猶太人或者是隨著羅馬帝國的擴張、因為種種原因散居在中東猶太地區和地中海東部的各大主要城市的講希臘語的猶太人。 基督徒對耶穌就是基督的信仰給傳統猶太教帶來很大的衝擊，因為他們雖然相信彌賽亞（救世主）的預言，但是他們卻否認耶穌就是這位彌賽亞。按照猶太教的傳統，把一位活生生的人當作神，這是對神的褻瀆。於是以耶路撒冷為中心的猶太教開始發揮自己的傳統和宗教的影響力，開始對基督徒打壓和驅逐。這是最起初的對基督徒的逼迫。當時的基督徒不得不離開耶路撒冷到羅馬帝國其他的地區求生。但是神奇的是，神正是使用這樣的方法讓基督教的信仰的與傳播。很快，基督教就在羅馬帝國境內傳播開來。越來越多的羅馬人開始相信耶穌，並逐漸成為羅馬帝國中一個舉足輕重的信仰力量。後來，因為基督教成為了羅馬帝國的國教，基督教有了一個爆炸性的發展。伴隨著羅馬帝國的擴張，基督教就逐漸的從以耶路撒冷為中心，逐漸發展到羅馬、君士坦丁堡、亞歷山大港、安提阿和耶路撒冷並重的五大中心。基督教成為了這些地區唯一的宗教信仰，鼎盛一時。這一時期的以色列地的以色列人，也逐漸的被接受並成為基督徒。耶路撒冷在這段時期中也建造了很多宏偉的教堂。 隨著歷史的發展，其中最主要的是伊斯蘭教的崛起和宗教戰爭的影響，因為戰亂和瘟疫，災荒的原因，耶路撒冷，安提阿，亞歷山大，君士坦丁堡都相繼沒落，在這一地區的基督教信仰也逐漸的沒落，被伊斯蘭教取代了。這一時期猶太地的猶太人開始回歸自己的信仰。但是他們屬於被壓迫的基層，在文化上沒有什麼發言權和影響力，耶路撒冷地區的主流宗教就成為了伊斯蘭教。 但是雖然如此，在敘利亞和埃及地區，依然少數基督教會持續傳承著早期教會的傳統一直到今天。他們因為地理的原因沒有受到歷次天災人禍的影響。今天的歷史學家和宗教學家都一致同意，敘利亞和埃及教會繼續的保留著自己使徒教會的傳統。 後來隨著世界文化和經濟的發展，今天有很多基督徒開始回到中東地區建立教會。以色列政府對宗教信仰持比較開放的態度。但是因為歷史文化的影響，猶太基督徒不多。在今天的以色列和巴勒斯坦地區，現代基督教會（包含天主教會）的主要信徒是旅居在以色列的外民族人和少數的以色列人。而大部分以色列人依然在持守這自己的傳統信仰，等待著彌賽亞的到來。但是今天耶路撒冷依然被當作基督教的聖地，每年依然有無數的基督徒到哪裡進行自己的朝聖之旅。 從歷史的角度來看，耶路撒冷地區基督教的沒落和世界基督教的興盛是一件很神奇的事情。因為聖經中說到神要求基督徒出去傳福音，要從耶路撒冷，到猶太全地，再到地極，如果沒有耶路撒冷教會的衰敗，也就不會有那麼多的基督徒背井離鄉到羅馬帝國的各地去傳福音，也就不會有今天世界性的基督教。所以我們今天看來，就不能不感慨一切都在神的手中。

问：什么叫做讲道和对外传道？ 答：在基督徒的聚会中，讲道占有很大的分量。讲道就是神所拣选的人把《圣经》的原意在今天的背景之下讲解出来，从而让听众明白神的启示和神对自己的旨意。讲道不一定在教堂中，主日里，也可以能是任何基督徒聚集的时候。 对外传道则是就是把关于神和耶稣基督的真理告诉还不认识神的人。让他们可以通过相信耶稣是基督来建立和神新的关系，被神重新接纳。从而在未来进入神的国，也能在今天这个世界上得到神的祝福和帮助。所以，对外传道也被称为“传福音”。从圣经来说，这是神对基督徒的要求。