當我們站在時間的門檻上，回望剛剛走過的2025年，心中難免百感交集。對我們每一個人來說，過去的一年都不是抽象的數字，而是一段真實被經歷過的人生。我們每個人，都在這一年裏書寫了屬於自己的故事。 這些故事並不相同。有些人經歷了喜樂與收穫，有些人卻走過失落與眼淚；有相聚的溫暖，也有離別的疼痛；有計畫實現的滿足，也有事與願違的無奈。或許有人對自己的2025年感到感恩與滿意，也有人心中仍帶著遺憾和不解。但無論如何，這些真實的悲歡離合、跌宕起伏，都已經成為我們生命的一部分，成為我們無法抹去的篇章。 如今，我們迎來了2026年。新的時間展開在我們面前，我們也再次站在“繼續書寫”的起點上。每個人的心中，或多或少都懷著不同的期望：有人盼望生活更穩定，有人期待關係被修復，有人渴望方向更清晰，有人單單希望能平安地走下去。我們都希望，自己的故事可以繼續寫下去，並且寫得更好一些、更有意義一些。 歷史，正是這樣一點一滴形成的。它不是由宏大的口號組成，而是由無數普通人真實生活的故事累積而成。但當我們思想“歷史”這個詞時，有人曾用一個耐人尋味的方式來拆解它——history，其實可以被理解為 His story，也就是“祂的故事”。 這並不是文字遊戲，而是一種深刻的信仰宣告。聖經從未把歷史描繪成一條失控的時間線，而是清楚地告訴我們：“世界的歷史、人類的歷史，始終在耶穌基督的計畫與故事之中。”正如聖經所說：“使他在天上地下一切所有的，都在基督裏面同歸於一。”（以弗所書 1:10） 從創造、墮落、救贖到更新，整個人類歷史的主線，是耶穌基督的故事。祂不是歷史的旁觀者，而是歷史的主角；不是被動回應世界，而是主動帶領人類走在祂所計畫的道路上。正是在祂的故事裏，人類有機會擺脫罪的捆綁，重新認識神的心意，並學習如何活出一個蒙神喜悅的生命。 這也意味著：“我們的個人故事，並不是孤立存在的。”當我們的故事被放進這條更大的救贖歷史中，當我們願意讓自己的選擇、方向與生命的節奏，回應基督的呼召時，我們的人生就不再只是“我自己的事”，而是成為 His story 的一部分。 或許我們的故事並不驚天動地，甚至有時顯得破碎、不完整，但當它與基督的故事相連，就獲得了超越當下的意義，擁有了指向永恆的價值。不是因為我們寫得多好，而是因為我們被寫進了神正在進行的工作之中。 在邁入2026年的時候，願我們不僅問：“我想寫一個怎樣的故事？” 也願我們謙卑地問：“主啊，我的故事，如何成為你故事的一部分？” 願在新的一年裏，我們繼續在真實的人生中行走，卻不忘抬頭仰望那位掌管歷史、也親自走進我們生命的主。願我們的生命可以被他所用，所以我們的故事，因著與祂同行，而可以被賦予更深的盼望與永恆的意義。 願創始成終的上帝，祝福我們，在新的一年中，給我們勇氣與力量，讓我們可以與他同行，有活潑的盼望。

撰文 – 神学院实习生 张传道 受苦於我有益 ——從啟示錄看苦難 一、 苦難的普遍性 親愛的弟兄姊妹，当我們踏上信仰旅程時，發現基督徒的生活並非一帆風順，苦難依然是生活的組成部分。受苦時，我們時常有一個困惑：上帝在哪里？祂為何不免去這些痛苦？為何苦難會臨到我身上？苦難時常成為我們信靠神的障礙。 然而，《啟示錄》向我們展示了一個截然不同的視角：身處患難中的約翰，向身處患難中的七教会，傳達安慰與盼望的資訊。 二、苦難的必要性 《啟示錄》1~3章，描寫當時教會的狀況；21~22章是新天新地的場景；中間部分是教會要經歷的各種患難（但也有神的保守）。啟示錄這樣的文學鋪排，讓我們看到一個真理：苦難是進入上帝榮耀國度的必經之路。 正如保羅教導：“我們進入神的國，必須經歷許多患難 (徒 14:22)。”基督徒是被“命定要受苦”，苦難不是偶然，而是上帝在每個人實現救贖計畫的一部分。 三、 苦難的吊詭性：在苦難中經歷神的同在 在《啟示錄》中我們看到，苦難是真實的，但主的掌權和同在更是真實的。耶穌基督被稱為“阿拉法和俄梅加”，是萬物的源頭和終結；祂不僅是“首先的，末後的”，也是“曾死過，又活過來”的那一位。這表明祂是全知全能的主，對死亡擁有最終的勝利。 另外，主耶穌在燈檯（教会）中行走，表明基督監察教會的情況。“我知道”表明祂知道教會信徒的勞苦和堅忍。 四、 苦難的終極性：通往永恆榮耀的必經之路 苦難是神為信徒量身定制的試驗，是通往永恆榮耀的通道。啟示錄讓我們看到苦難是信心的“試驗”。正如火煉淨精金，苦難也是煉淨我們的生命，使我們獲得“精金”般的信心。而且，苦難之後有永恆的獎賞：生命的冠冕、吃生命樹上的果子、與基督一同坐在祂的寶座上、一同作王。 最後，我們以士每拿教会為例說明苦難的意義。士每拿是得勝苦難的典範，他們物質雖然貧窮，卻被主稱為“是富足的”，因為他們擁有屬靈的財富和堅定的忠誠。他們被勸勉“務要至死忠心”，主免去他們“第二次死的害”（第一次的死是肉體與靈魂的分離；“第二次的死”是永遠地與上帝隔絕，即地獄“火湖”刑罰）。 那些在苦難中堅忍持守的人，他們被保證永遠享受上帝的同在。因此，信徒的苦難雖然痛苦，但它印證我們是耶穌基督的門徒；苦難也是進入榮耀國度的憑據。受苦時雖然身心靈不舒服，但最終使我們得到永恆的益處。 正如詩篇作者提到： “我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例（119:71）”。 在啟示錄的最後，上帝親自承諾：“看哪，我將一切都更新了”。 願上帝的應許，成為我們忍受一切患難的信心和盼望的源泉。

撰文： 神学院实习生 Peter Zhang 《耶稣的慈爱与严厉》—— 从启示录看耶稣的形象 最近幾周，通過對《啟示錄》主日資訊的宣講以及小組的查考，相信大家已經開始認識到這卷書的獨特之處。與此同時，我們發現《啟示錄》所呈現的耶穌基督的形象，與福音書中我們熟悉的形象非常不同。 一、耶穌常見的形象 聖誕老人——大眾文化的形象 許多未信者把耶穌想成溫和、和藹、無條件送祝福的好好先生——聖誕老人。 牧羊人——一般基督徒熟悉的形象 教会教材常将耶穌畫成抱著小羊的溫柔牧者，讓人倍感親切。 受苦的耶穌——救贖主的形象 十字架上的耶穌使我們想到祂的犧牲、憐憫與救贖。 這些形象是真實，是祂道成肉身為人捨命的動人寫照。 二、啟示錄中耶穌的形象 啟示錄 1:14~16 記載： “眼目如火焰……腳像光明的銅……聲音如眾水……口中有兩刃的利劍……面貌如烈日放光。” 這裏的耶穌，不是溫柔的救主，而是公義、聖潔、審判萬人的主。顯然，啟示錄裏耶穌的形象，與福音書耶穌的形象有些不一樣，不同點在於： 福音書突出祂的人性——謙卑、憐憫、為人舍己； 啟示錄強調祂的神性——威嚴、聖潔、審判萬人。 兩者相加，才是完整的耶穌。   三、耶穌嚴厲的形象，是另一種“恩典” 其實，過於強調耶穌慈愛的一面，而拒絕耶穌嚴厲的一面，是信仰的失衡與偏差。聖經不斷提醒我們： “耶和華的眼目無處不在，惡人善人都監察”（箴15:3）。 “神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上”（羅1:18）. “神是輕慢不得的”（加6:7）。 “非聖潔沒有人能見主”（來12:14）。 “丟在外面黑暗裏；在那裏必要哀哭切齒”（太8:12；22:13；25:30）。 這些經文提醒我們：上帝（神兒子耶穌亦如此），不僅安慰人，也警戒人；不僅擁抱人，也呼喚人悔改。啟示錄中耶穌嚴厲的審判者形象，以及七印、七號、七碗可怕的災難異象，並不是為了恐嚇信徒，而是時時刻刻在提醒我們：要悔改歸主。   四、十字架顯明上帝的慈愛與嚴厲 縱觀整本聖經，我們發現，上帝的嚴厲與慈愛不是矛盾，而是祂完整的本性。在十字架上，這兩者達到了最高的交匯點：因著上帝的聖潔，罪必須被審判；因著祂的慈愛，耶穌願意擔當我們的罪。 十字架是最深的嚴厲——罪的代價是真實而沉重的； 也是最高的慈愛——耶穌親自為我們付上生命的代價。 神兒子的耶穌亦如此，既有慈愛的一面，又有嚴厲的一面。耶穌的嚴厲使我們敬畏；祂的慈愛讓我們敢於回轉；兩者合在一起，帶來我們生命真實的改變。 求主幫助我們：在祂的恩慈中得安慰和幫助，在祂的嚴厲中得醒覺和悔改。

唐崇榮牧師曾說過這樣一個福音故事： 有人問：“牧師，我去過很多教會，都不怎麼滿意，有沒有一間完美的教會？我想加入。” 牧師微笑地回答：“有的，但很可惜，一旦你加入，教會就不完美了。” 故事幽默詼諧，卻道出一個深刻的事實：世上沒有完美的教會，因為教會由我們這些不完美的人組成。 一些華人移民海外後，通常會帶著期待尋找一間理想完美的教会：講臺資訊合口味、敬拜氛圍活躍、牧者關懷周全、事工安排有序、肢體關係親切。若遇見教會有不合意之處，便容易產生“換一間教會再看看”的念頭。 近幾周主日，教會安排啟示錄資訊，藉著約翰寫給亞細亞省七教会的書信，讓我們再思一個問題：世上有完美的教会？ 一、啟示錄的七教會也不完美 約翰寫信給亞細亞的七間教会（啟2~3章）。我們若仔細閱讀書信的內容，發現教会總有不完美之處： 以弗所有堅忍，卻失去起初的愛心； 別迦摩持守真道，卻容讓錯謬教導； 推雅推喇有愛心，卻接納假先知； 老底嘉自以為富足，卻屬靈貧窮。 士每拿和非拉鐵非是七間教會中沒有被主責備的教會，依舊有不完美：前者面臨患難、逼迫、物質上的貧窮；後者面對力量弱小和外部挑戰的困難。 因此，世上沒有完美的教會。 二、教會的特徵不是完美而是發光 尋找完美的教会，背後往往潛藏著信仰消費主義與享受主義的心態，把教会当作“靈命服務站”，即我來教會是領受祝福、被人照顧、得到好處。不錯，教會是有服務的功能，但是啟示錄讓我們看到，教會一個更重要的特徵便是發光，因為教會是燈檯（啟1:20）。 燈檯的功能是把油燈舉起，讓燈點燃、發光。教會是燈檯，意味著教會應發光，照亮黑暗的世界。正如耶穌說：“你們是世上的光······你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父（太5: 14~16）。” 雖然，啟示錄七教會有不完美之處，但是這七間教會卻都是主的教會——在主的手中——主握七教會的使者（啟1:20）。因此，教會即使不完美卻因主的臨在，仍舊可以發光，這才是教會最真實、最榮耀的樣子，也是我們尋找加入教會的基本動機。 所以，當我們思考“要不要加入一間教會”時，我們不單問：“這教會能給我什麼？”更應該問：“我願意在這間教會，被主點燃為主發光嗎？” 很感恩，北岸華人浸信會是一間注重福音的教會，我們有宣教禾場（如每年前往泰國短宣，也有姊妹立志在泰國長宣），有啟發福音課程，以及12月耶誕節報佳音活動等。這並不是說我們是“完美”的教會，而是表明我們願意成為燈檯，為主發光，照亮世界。   撰文 — 實習神學生 張傳道

前言：聖經最後一卷書的陌生感 《啟示錄》是聖經最後一卷書，因其獨特的文體常令人感到陌生：書中的異象（七頭十角的獸、從天而降的星）和抽象符號（7、12、666），使得許多 Screenshot信徒望而卻步，教會講臺也鮮少傳講。然而，《啟示錄》是耶穌基督親自賜給受苦教會的應許、得勝的蒙福之書。 一、讀啟示錄需切換閱讀規則 任何事物，如交通、學校、公司等，都有其獨特的規則，閱讀聖經亦是如此。正如我們移民初到新西蘭，必須將中國的靠右行駛規則切換為新西蘭靠左行駛的規則。如果你堅持用右行規則，必然會出事故！ 同理，《啟示錄》雖作為聖經的一卷，其體裁卻是聖經不多見的天啟文學（Apocalyptic Literature）。若將閱讀福音書或書信這類直敘語言規則套用上去，就會像在新西蘭路上靠右行駛一樣，得出完全錯誤的結論。因此，我們必須瞭解天啟文學的閱讀規則。 二、何為天啟文學？ 天啟文學通常誕生於猶太人遭受外族逼迫的時期。它有兩大主要特徵：1. 異象符號多： 用夢境、動物形象和數字傳達資訊。2. 末世色彩濃： 揭示歷史終局和上帝如何建立祂的國度。 約翰為何採用天啟文學寫啟示錄？ 因當時教會處於羅馬帝國逼迫之下，直白敘述（“羅馬滅亡”）會讓書信成為禁書而被銷毀。因此，天啟文學的作用是： 對外隱藏——用“暗号”（如用“巴比倫”指代羅馬）向迫害者隱藏資訊。 對內安慰——用具衝擊力的符號向受苦信徒傳遞超越時空的真理——可見的世界背後是靈界世界的爭戰，教會雖遇艱困，但基督一直在掌權； 天啟文學的這種画面感帶來的“威嚴、震撼”，我們在奧克蘭機場入境時就有體會。 三、奧克蘭機場——象徵性符號——毛利圖騰 当我們踏入奧克蘭機場入境通道時，會看到威嚴的毛利圖騰（Taniwha）。初到移民可能覺得它可怕或不友善，但這正是“圖騰——象徵性語言”的威力！ 這個圖騰不僅是木雕，更代表了毛利人深厚的文化歷史、地域守護精神和威嚴的權利。用極具衝擊力的畫面宣告：這個國家有其主權和守護者。這種威嚴、震撼，是直白文字無法企及的。 四、啟示錄閱讀的關鍵——理解象徵性語言 象徵性語言即使用具體形象（符號、數字、顏色等）來代表抽象真理或概念的表達方式。閱讀《啟示錄》的關鍵規則便是理解象徵性語言。 《啟示錄》中充滿象徵：七個燈檯象徵七個教會；數字“  7  ”象徵完全、完美；龍、獸、巴比倫象徵撒但、邪惡政權及妥協勢力。因此，我們不能按字面意思機械理解，而要參照經文上下文、舊約背景和猶太文化共識，理解象徵性語言背後的神學意義。 總之， 就像我們必須切換“新西蘭交規”，我們也必須切換到“象徵性語言”的閱讀規則，才能領會《啟示錄》的核心主旨——基督必快來，祂是歷史的主宰，祂的勝利是必然的！   — 撰文：實習神學生 Peter Zhang

今天我向和大家說說學習的事情。如果問一個基督徒生活中最重要的事情是什麼？我認為就是學習。就是認真地學習聖經，既是系統的瞭解整體的資訊思想，也要細緻的明白那些詞句，讓這些知識成為自己核心思想的一部分。 可能有人會爭辯“對於信徒來說，最重要的不應該是信心嗎？操練信心才是最重要的吧。”其實並不是。簡單的說，我們怎麼操練自己的信心呢？有過生活和信仰經驗的弟兄姐妹一定知道，只有在現實生活的挑戰中，我們才可以操練信心。但是這種對信心的操練，如果我們沒有聖經的真理，我們怎麼操練呢？比如說在磨難中我們需要忍耐，但是如果我們都不知道什麼是忍耐，或者根本不知道我們需要的是忍耐，那麼我們就根本不知道應該向那個方向努力，只是在磨難中焦慮而已。所以學習聖經的真理對基督徒來說是最基本的，最重要的事情。基督徒信仰不是依靠感覺、習慣或傳統，而是有清楚內容與真理的。若不學習聖經，我們可能只停留在模糊的觀念裏，無法清楚回答“我為什麼信？”、“我所信的是什麼？”。認真學習聖經，能幫助我們建立穩固的信仰根基，避免信仰停留在淺層。只有系統全面的瞭解了這些信仰的根基，我們在任何生活的挑戰中，才能有的放矢的努力，讓自己的信心和信仰更加的堅定。 也有弟兄姐妹會強調禱告的重要性。事實上，禱告不是單向的傾訴和祈求，而是與神的互動。有問有答，彼此的交流才是禱告，也只有這樣的禱告才不是流於形式的自我感動或者心理暗示，而是真正的傾聽神的聲音。聖經是神向人說話的主要方式。通過學習聖經，我們能明白祂的心意，體會祂的性情，也更容易在禱告和生活中與祂相遇。若忽略聖經，我們與神的關係就會失去方向。 而且基督徒是神的見證人，是關於神的資訊的傳遞者。我們如果靜下心來想一想，如果我們不學習，僅僅是知道一些簡單的教條，我們怎麼向別人傳遞那位神呢？我們會不會不小心之間就傳偏了呢？其實這是非常可能的事情啊。教會生活不僅是個人的信仰追求，也是群體的建造。我們不可能避免向被人傳講信仰的事情。如果我們不熟悉聖經，就很難去細緻周到而卻觸動人心的教導、安慰或勸勉別人。我們對聖經越熟悉，對別人的勸勉就會越深入內心，因為只有聖靈才知道人真正的需要。所以，認真的學習聖經不僅是為自己，也是為了成為別人屬靈的祝福。也只有認真的學習聖經，才能成為別人屬靈的祝福。 所以，敬畏神，做一個好基督徒，就讓我們從認真學習聖經開始。學習聖經並不是基督徒一項“額外的任務”，而是基督徒信仰生活中不可缺少的核心部分。它讓我們認識信仰的根基，與神建立更深的關係，在人生中找到答案，幫助屬靈生命成長，並裝備我們服事他人。一個不斷學習聖經的基督徒，才可能在信仰上成熟穩固，並活出有力的見證。 願神帶領我們，給我們勇氣和力量，也給我們智慧和恒久的心，成為一個願意為主學習的人。

最近教會的事情有點多。其實我說這個話的時候心情有點忐忑，忐忑是對這種“多”是否合理、應該的不確定啊。我的忐忑是有原因的：一方面我們各種活動啊，計畫啊，的確是一個接著一個，其實這一點從我們週報每週封面的通報中就可以看出來。另一方面，我們確實事情是一直如此的多。似乎從我來教會做牧師開始，我覺得生活就是這樣，除了疫情期間，好像真的每週都有特別的事情。 教會中的事情，特別是非崇拜聚會性的事情，就是類似於主日崇拜，小組聚會，查經班禱告會以外的事情，是多好還是少好呢？這是一個仁者見仁智者見智的問題。因為的確有些教會因為事情多，參與的人疲於奔命而造成教會中會友與會友，會友與牧師，牧師和執事的紛爭，甚至最後解散的例子；當然，因為事情多，教會吸引了更多的志同道合的信徒和慕道友，讓教會福音傳開，蓬勃發展的例子也是比比皆是。 教會為什麼要開展很多“看起來和信仰無關”的事工？其實，我們如果稍作分析，就會發現生活中任何事工都和信仰有關的，其實這些活動就是我們的信仰生活。 第一類的事工就屬於福音外展性的活動，比如說我們單純的社會慈善活動，像我們詩班每年去養老院的獻唱探訪活動，福音組舉辦的福音啟發課程等等都屬於這一類。這一類活動目的性比較明顯，其實就是直接的向身邊的人盡我們傳福音的義務。 第二類教會的事情（事工）屬於教會“宗教性活動”的直接的輔助，比如說兒童主日學和從兒童主日學發展出來的相關活動，比如說額外的親子活動，各種育兒或者輔導的講座，溝通技巧之類的。當然，類似於兒童主日學教師培訓類的工作也是必不可少的。這一類的活動是教會活動不可缺少的協助。我想這一點大家都理解，沒有這些在後臺服務的人默默的付出，我們在明面上的“宗教活動”就無法進行了。這一類的活動很多，比如說傳媒組的技術性的訓練，敬拜讚美團和詩班的練習，各樣的獻唱活動等等，都屬於這一類。 還有一種事工就屬於團契生活類的。比如說我們美食組包粽子、做月餅啦，青年人偶爾的糕點義賣啊，粵語聚會的弟兄姐妹組織的特別講座，弟兄會或者姐妹會組織的徒步啊，同樂會活動啊，插花會啊，喜樂團契的健身講座啊，我們中文堂父母級的人和青年英語堂的人聯誼午餐啊，足球賽等等類似的活動。這些活動是讓教會全體成員之間增強熟悉性，互相瞭解，這樣讓我們在教會的範圍內，有更多的橫向的（小組是集中的，固定的縱向的）聯繫。讓我們可以瞭解更多其他信徒的生活，看到神在更多人身上的恩典和作為。其實這些活動對我們的信仰是非常重要的。當然我們是在聖經的學習和教導中成長，但是彼此的見證，生活的互相融合，彼此參與的喜怒哀樂，這才是我們實踐信仰的地方。缺少了這一類的活動，我們的信仰就會變成沒有生活的乾巴巴的教條，很容易就變成了法利賽人化的徒有其表的宗教活動。 我們的信仰不是僵化的宗教活動，應該是生活。在傳統中，一個基督徒生活的每一個部分都和信仰有關。這就是保羅所說的，“我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。”我們可以想一想，將來在神再來後的新天新地，是不是我們就是每個活動都是和神有關呢？所以我們應該努力讓生活中的每個活動都和信仰、教會有關才是正理啊。因為這樣的化，我們就逐漸的活出了“在地如在天”的生活了。