這段時間咱們教會有點忙。上個主日我們有英文部的洗禮，看著這些曾經的孩子都已經長大成人，可以公開的見證我們的主，這是何等讓人感慨和感恩的事情。這個主日，其實我們教會還有一件大事正在進行中。那就是我們教會的粵語事工在今天開始了。 一直以來，我們教會的弟兄姐妹都對粵語事工很有負擔。身處海外的我們非常明白用自己的母語敬拜神的好處。畢竟，信仰是涉及到一個人內心最深處的情感，思想，文化等等最核心的東西。而信仰又是一個不斷學習、成長的過程，需要我們探求，發問，學習，交流，這樣才能不斷地成熟。“聽懂”或者“聽明白”這種語言溝通程度的交流還是讓我們覺得有點“不盡興”。從我們教會的情況來說，我們感謝主，絕大部分弟兄姐妹是妥妥的雙語：普通話和粵語，但是依然有些弟兄姐妹更習慣於講粵語—特別是探討信仰的時候。雖然我們開始了粵語的家庭小組，但是還是覺得有點“不夠”。所以，神感動了一群弟兄姐妹，他們很關心那些普通話不靈光的弟兄姐妹和慕道的朋友，希望有朝一日可以開展一個專門面對只講粵語的人的教會事工。經過很長時間的預備：這些弟兄姐妹們和教會的執事們，弟兄姐妹們，禱告，計劃，各樣的準備工作…終於，從今天開始，我們開始嘗試完全粵語的崇拜聚會了。感謝神，這是我們這一群弟兄姐妹願意回應神的感動，願意站出來，承擔自己的使命。 我們知道，這是神的事工，所以我們有點興奮，也有點緊張，我們希望與聖靈同行，有勇氣邁出第一步，從願意和嘗試開始，去經歷神的恩典和帶領。也請大家為我們這個新的事工來禱告，求神能擴張我們的境界，為他做更好的見證，也能讓更多的人認識他，跟隨他，成為他蒙恩的子民。 如果回顧一下我們的歷史，我們一直沒有違背從神而來的異象和呼召。我們明白自己的使命和責任。我們是一群新移民組成的教會，我們努力使用母語聚會，讓自己的信仰更扎實，更成熟。同時，神也感動我們，讓我們看到信仰的傳承和廣傳福音的需求，所以從教會建立起初，我們就堅持開展英語事工。感謝神，我們的英語事工從小組到團契、再從團契到獨立的崇拜聚會，神不斷地給我們恩典和祝福。目前我們的英語事工已經從起初的專門面對“華人二代”到了面向各個民族國際性多元文化的英語聚會。 目前在我們北岸華人浸信會，有普通話崇拜，廣東話崇拜，英語崇拜，將來在一個教會的框架下，我們有英語堂，粵語堂和普通話堂。誰知道是不是有一天，我們會有泰語、緬甸語、毛利語、薩摩亞語…的崇拜呢？願神帶領我們，使用我們，讓我們去祝福更多的未得之民，成為被神祝福的器皿。

從本週開始，我們的春節假期就結束了。準確的講，應該是從初八開始，生活會恢復正常。為什麼開始上班是初八呢？因為在華人的傳統中，初七被稱為“人日”，是春節慶祝的結束。正月初七被稱為人日，是因為在我們華人的古代傳說中，女媧是創造各樣生物的始祖，她在新年的頭七天造了雞、狗、豬、羊、牛、馬，初七造了人。後來就把正月初一稱雞日，初二為狗日，初三為豬日，初四為羊日，初五為牛日，初六為馬日，初七為“人日”，也就是人類的誕辰日。這個說法開始於漢朝的東方朔，他主要的目的是為了占卜，就是算算這接下來的一年是不是風調雨順，人民生活平安順遂。當然，在占卜的同時，他也加入了祈求這一年過得幸福的盼望。不過很明顯，即便是當時的人也不很相信他關於女媧創造的說法，姑妄聽之。到了隋唐時期，“人日”已經基本上失去了占卜全年生活的內容，人們保留了東方朔“要紀念和盼望”的想法，人日就逐漸成為了一種文化傳統，演變成一個團聚、彼此祝福的節日。另外主要的原因可能也是因為初七是一個明顯的春節結束的時間點。所以，當時的朝廷專門放假一天，皇帝要大宴群臣，老百姓各家各戶也是團圓慶祝，因為第二天就是初八，就要恢復正常的生活了—在今天的中華文化圈還有這樣的遺留，比如說在朝鮮和韓國，傳統中把初八稱作“開市日”，就是要開門營業了。 今天在中國還有很多慶祝人日的習俗。比如說潮汕地區會吃“七寶羹”，就是把很多蔬菜混在一起混煮，討一個好彩頭。其中芹菜和蔥寓意聰明，蒜寓意會算計，芥菜寓意長壽；客家人還會用魚一起煮，取食有餘的意思。還有“撈魚生”，就是大家一起在大盤子里撈魚生吃，一邊撈一邊說“撈啊！發啊！”，還要越撈越高，寓意步步高昇。而山東文化圈的傳統就是吃麵條，意思是纏住歲月的腳，祈求長壽；還有就是麵食地區用春餅或者煎餅裹各種肉，也是表達生活幸福的意思。 基督徒要如何面對這些傳統呢？首先我們不要太過緊張，認為傳統的都是宗教信仰有關係。的確很多傳統是有宗教色彩—這是不可避免的事情，因為宗教信仰本身就是文化的一部分，換句話說，文化和宗教以及信仰這三者根本就是互相融合的。但是雖然這三者互相交織，其實還是完全不同的。我們不能“一桿子打翻一船人”—徹底否定一切的簡單粗暴是不對的。就像我們“人日”歷史的演變，起初的確有點“宗教”的意思，但是很快就變成了祝願為主—因為人們意識到“初七造人的女媧”真的只是人自己的創造。所以人日很快就轉變成了祈福盼望的文化習俗。其次我們要注意分辨真神和假神。人很容易功利主義，實用主義，“有奶便是娘”“病急亂投醫”，把自己的盼望放在一個虛無縹緲的自己手造的偶像上，然後就心安理得了。其實那是尋找心理安慰，最多是一種宗教，一種迷信，不是認識真神的信仰。 我們的神是“獨一真神”，他創造一切，他愛人，願意救贖人，所以派他的兒子耶穌基督來完成救贖的工作，除他以外，別無拯救。我們只需要憑著信心接受就必得救贖。這是我們的信仰。如果我們瞭解這一切的根本含義，我們就可以坦然的面對一切的文化和宗教，欣賞其中美好的部分，排斥那些“迷信”的成分，即敬拜真神，又不會失去我們自己的文化。這才是一個基督徒應該有的見證和樣式。

过去的一周是我们华人传统的春节期。按照传统，在春节之后的几天里，人们一见面就会互相拜年，彼此祝福。现在随着时间的发展，拜年和新春的祝福逐渐都简化或者电子化了。所以这几天，我想每个人的手机里都不停地充斥着各种飞来飞去的祝福的图片和动态图。可能这就是我们这现代电子世界的新年写照了。 在这彼此的祝福中，有一个问题就很明显了，基督徒可以祝福别人蛇年快乐吗？ 我看到有些基督徒对这个问题很敏感，有写小作文的，有做短视频的，火力全开的劝导基督徒们不要庆祝蛇年，要“弃绝十二生肖，奉耶稣基督的名斩断基因里的蛇的崇拜…”，他们鼓励别人要奉耶稣的名斩断蛇的影响，驱逐一切“各种蛇”，因为蛇是邪恶的。我觉得这样的想法是错误的。属于“民间神学”，不是圣经的神学或者基督的神学。 的确，在圣经中，蛇扮演了一个反面角色：诱惑夏娃，被神咒诅，在启示录中的大反派也是“古蛇”的形象。但是这并不是说蛇是不可接触的，是要被唾弃被远离的。 首先，蛇也是神创造的，圣经说神所创造的都是好的。当然，从这个逻辑推理来说，蛇也是好的。其次，在圣经中还有很多关于蛇的记载，并没有说蛇不好。比如说神赐给摩西的杖，就可以变成蛇而不是其他的东西；在旷野以色列人被火蛇咬了，耶和华神要求摩西打造一个铜蛇挂在营门口来治疗百姓（民数记21：8-9），这个著名的桥段被耶稣引用来类比自己（约翰福音3:14），他也教导“基督徒要灵巧像蛇”。所以，圣经是比较平和的，并没有对那种动物包括蛇明显的歧视。（虽然圣经说明了蛇比其他动物狡诈，但是圣经还说人心比万物都狡诈呢。）圣经中也的确有魔鬼化身蛇的形象，但是我们要注意是魔鬼化身为蛇的形象，并没有说蛇是魔鬼，所以把蛇等同于魔鬼是错误的。如果魔鬼化身为谁谁就有罪，那么在圣经中，魔鬼还多次化身为人，或者扮演“光明的天使”，如果按照同样的逻辑，我们是不是应该嫌弃天使和人本身呢？ 至于要弃绝十二生肖，把使用十二生肖看作崇拜，那就更是错误了。十二生肖是文化传统，和信仰无关—甚至和民间信仰都没有关系。难道有人使用生肖属性就是认为自己和那个动物有关系，甚至要去“拜”那种动物吗？我想这是从古至今，这是从来没有过的事情。即便是古代的皇帝，也不会因为自己属牛，属马，属鸡，属猪…就把这种动物供起来神圣化，或者禁止全民使用这些动物。 这些以蛇为魔鬼的想法就是没有理解什么是神、什么是神所创造的世界。把世界上的万事万物“泛神化”到了杯弓蛇影的程度。我们作为基督徒，大可不必如此。人可能把世界上的万物都“偶像化”，但是这并不是说这些东西就有“神”或者“魔鬼”的位格和属性。人们用某种世界上的动物植物来代表自己的想法，这只是人把思想行为用这些动植物“外显”“寄托”或者“物化”而已。这就像和平鸽就是鸽子，并没有带来和平的能力，并不是我们把飞在天上的鸽子都吃掉，和平就从此消失了；梅兰竹菊可以表示性格高雅，也并不是说家里种一杆竹子，人就真的高雅起来了。同样，有人把动植物当做偶像来拜，也并不是说明这些动植物就真的是偶像，人的心怎样认为，这才是本质的事情。而一个真正的信仰，就是要破除这些“无中生有”的心里的错误想法，认识真神和这个世界，做出正确的选择。 所以，祝大家蛇年快乐！主恩常在！

(接上期）另外，政教分離也強調宗教信仰自由，就是每個個人有權自由選擇或拒絕宗教信仰，政府不得強制要求公民接受任何宗教觀念。這意味着即使在一個普遍基督教的社會中，居民也有權利不信基督教—他可以選擇任何一種宗教或者選擇不信任何宗教。 第三個特點就是教會和政府是相互獨立的機構。宗教機構有自主權，不受政府的過度干預，但也不能凌駕於法律之上。政府不干預宗教組織的內部事務，例如教義、儀式或成員管理。宗教組織也不能干涉國家的政策制定或行政管理。我們今天可能會覺得這樣的政策很正常。其實在歷史中並不是這樣。政教合一這樣的情況在西方世界中曾經是很普遍的事情：在歷史中，歐洲國王的加冕禮必須要由當地的主教主持，這是顯明這位國王是得到教會支持的。教會在這些國家享有特權，在很多層面上，教會和政府根本就是一體的。比如我們今天熟悉的梵蒂岡，教皇依然是國家政府法律上的最高首領，英國國王依然是聖公會的大主教，今天美國總統就職要手按着聖經宣誓，其實是一個道理。政教分離的原則從法律根本上杜絕了這樣的情況。教會和政府互不隸屬，也無權彼此干涉。這也是為什麼前幾十年當美國政府決定聖經不能出現在公立的學校時，教會是無權反駁的。 那麼我們的問題是，為什麼早期的基督徒領袖會為自己設立這樣的自我受限的「枷鎖」呢？ 從非信仰的角度來看，政教分離的主要目首先是防止宗教壓迫。歷史上，宗教和政治結合往往導致宗教迫害（如中世紀的宗教裁判所），政教分離可以保護不同宗教信仰者以及無信仰者的權利。在一個多元宗教社會中，政教分離可以避免政府偏袒某一宗教，從而維護社會公平和諧。事實上這也是一種宗教自由，對基督教會來說，這樣的政策在保護其他宗教的同時，也保護了基督教會的利益。其次，政教分離可以更有效的維護政府權威的世俗性，確保政府的決策基於公共利益而非宗教信仰，保障法律對所有人的平等適用。在政教分離的原則之下，法律不能基於某一宗教教義，而是要體現普遍的道德和正義標準。政治候選人也不能以特定宗教身份謀求特權，政治不應服務於某一宗教利益。 從更深的層次來說，政教分離是一種對教會的保護。從教會歷史的經驗來看，信仰必須是一種發自人內心的追求，不是在任何的外在的誘惑或者壓力下的無奈的選擇。但是如果政教一體，有一種行政權力來限制人「必須相信」，那結果必然是造就一批徒有其表的信徒、假信徒，那就是給教會這個群體買下了一顆顆的「定時炸彈」，在無形中緩慢的從教會內部瓦解了這個信仰群體。所以，為了避免這種情況，最正確的做法當然就是「愷撒的歸給愷撒，神的歸給神」，就是政府和教會在功能上分開，互不干涉。讓教會成為教會，讓基督徒成為真正因為信心而跟隨神的人。教會沒有政治層面的特權，基督徒也不會從信仰中得到世俗世界上的額外的好處，這就避免了「別有用心」的人污染了教會的純潔。 所以，政教分離並不等於反宗教，也不是要求人們拋棄信仰。這是對宗教和世俗社會提供雙向保護。從歷史的實踐看來，政教分離政策也的確起到了最起初設計這個政策的目的，保護了教會不被污染和侵擾。