牧者的話

在這個日新月異的時代，我們似乎早已習慣了“進步”是人類文明的唯一底色。然而，近期關於阿富汗塔利班政權的新聞，將這種樂觀的幻覺撕碎。從媒體的消息知道，阿富汗目前並非僅僅在字面上禁止女性“讀書”，而是通過正式法令無限期禁止女性進入中學和大學接受教育，並系統性地剝奪她們參與社會公共生活的權利。這不僅是性別的歧視，更是一種文明的斷裂，是人類精神家園的一場大倒退。 面對這樣的現實，我們心中難免會升起深深的困惑與憤怒：塔利班的成員也是人，他們同樣擁有母親、妻子和女兒，他們何以能下達如此冷酷的指令—親手關上至親通往知識與希望的大門？ 很多人認為這種看似荒誕的行為，這僅僅是由於對“伊斯蘭法”的極端解讀所致，但這背後其實揭示了一個更為深刻的屬靈真相：一個人的信仰，絕非僅僅是生活中的點綴或文化習慣，它是一套決定人生的底層操作系統。當一個人的思維邏輯被某種扭曲的信仰體系佔據時，他的人性、良知甚至血緣親情，都會被所謂的“神聖教條”所吞噬。在這些人的邏輯里，他們可能並不認為自己在作惡，反而認為通過禁錮女性來維持某種“純淨”的社會秩序，是在履行某種神聖的職責。這種將禁錮等同於聖潔、將無知等同於虔誠的邏輯，正是迷信與偽信仰對人性的異化。 今天的多元文化與世界融合的背景，讓一種溫情的錯覺開始流行：人們認為所有的宗教本質上都是一樣的：教人向善，就像從不同的路徑攀登同一座山，最終大家都會在山頂的“天國”或“樂園”里重逢。這種“殊途同歸”的論調聽起來寬容且充滿博愛，但若我們審視阿富汗的悲劇，就會發現這種觀點極其危險且經不起推敲。 宗教是人嘗試與“神”的溝通。在這個過程中，人所面對的並不一定是真理。宗教完全可能將人一位假神面前。我們暫且不論這些宗教理論的具體來歷或複雜的學術考證，單從它們對人類文明的影響便能一眼辨明。信仰是一柄雙刃劍，它能帶領人類走向光明，也能嚴重地扭曲一個人的基本思維邏輯。因此，當一個人面對一種信仰或一位“神”時，絕不能不謹慎。 真神的信仰，其核心必然是生命、光與自由。真理的標誌，是它能將人和這個世界帶入一個越來越文明、幸福、永恆的境地。在真理的照耀下，教育不是威脅，而是為了讓人更好地認識造物主所創造的奇妙世界。一個健康的信仰體系，會激發人的創造力，促進社會的公義，並讓愛在人際關係中自由流動。 與之相反，假神及其背後衍生的宗教理論，即便在某個時代可能非常符合某些人的民族情感、文化潮流或政治需要，但其底色終究是陰暗的。這種信仰最終會將人帶入歧路：它要麼演變成一種極端的、具有毀滅性的邪教，要麼淪為一種僵死的、阻礙時代發展的陳舊哲學。 阿富汗女性的哀鳴，不只是一個國家的悲劇，更是對全人類信仰狀況的一聲警鐘。它提醒我們，如果我們的思維基石是錯誤的，那麼我們建立起來的所謂“道德大廈”其實是一座人間地獄。在這幽暗的時刻，我們不僅要為那些被剝奪受教育權利的女性祈禱，更要反思什麼是真正的信仰。讓我們堅定地站在真理的永恆里，讓文明進步、讓個體幸福、讓生命永恆。

剛剛過去的一周，是我們華人最隆重的傳統節日——春節。今年是農歷甲午馬年。在華夏文明中，馬不僅是“六畜之重”，更是勤勞、忠誠與開拓的象徵。古人雲：“馬者，甲兵之本，國之大用。”正因如此，關於馬的成語和祝福語層出不窮。除了大家耳熟能詳的“龍馬精神”、“馬到成功”，我們也常祝願人“一馬當先”、“萬馬奔騰”，或是“快馬加鞭”、“馬不停蹄”。 在今年的拜年信息中，我注意到一個有趣的現象：許多弟兄姊妹開始挖掘那些古老而典雅的詞彙。比如用**“騏驥”來比喻卓越的才華，用“馳騁”祝福事業的廣闊，或是提到“駟”（四匹馬拉的車）、“騮”（黑鬃黑尾的紅馬）、“盧”（額頭有白斑的駿馬）等古詞。這些富有韻味的文字，搭配上今年最流行的AI生成視頻、動感的新媒體形式，讓傳統文化在數字浪潮中煥發出一種極具現代感的魅力。 這種“傳統與創新”的結合，讓我們深切感受到自己正身處一個劇烈變革的時代。有人感嘆，我們正經歷從“碳基文明”向“硅基文明”的跨越；有人認為，我們已經從互聯網時代正式步入了人工智能（AI）時代。 這種變革的速度之快、影響之深，正如當年蒸汽機的出現取代了馬車，亦如個人電腦的普及改變了人類的思維邏輯。這似乎就是人類文明進化史上的一個“奇點”——一個不可逆轉、飛速發展的爆發點。然而，當我們回望歷史，每一代人似乎都曾有過類似的驚嘆。人類文明的發展確實遠超想象，但作為基督徒，我們在驚嘆之余，更需要一份屬靈的冷靜與智慧：去分辨什麼是隨風而逝的泡沫，什麼是堅如磐石的永恆。 智慧的人生，在於能夠分清“變化的”與“不變的”。那些隨著時代不斷變化的，是文明的“工具”與“形式”。 從馬車到汽車，從書信到AI視頻，這些是時代的脈搏。我們不應畏懼技術，更不應固步自封。基督徒應當勇敢地抓住時代的脈搏，與時俱進。當神賜予人類智慧去開發AI、探索宇宙時，這些工具也可以成為福音傳播的翅膀，讓神的話語以更高效、更直觀的方式傳遍地極。 然而，那些永恆不變的，是生命的“本質”與“真理”。 縱觀人類歷史，無論科技如何日新月異，人的本性並沒有本質的進化。正如聖經所揭示的，人與生俱來的“罪性”——那些貪婪、驕傲、軟弱與自私，並不會因為我們坐上了高鐵或使用了AI就消失殆盡。一個駕馭馬車的人可能心懷惡意，一個操縱量子計算機的人同樣可能陷入道德的深淵。而相對的，人依然需要被愛、被接納、被救贖，依然在尋找生命的意義—這些最本質的需求沒有改變。同樣，神的慈愛屬性也沒有改變： 無論世界如何碎片化，神對世人的憐憫與眷顧永不改變。當然， 神要求人敬畏他，事奉他，然後他就賜福給那些尋求他的人的應許也沒有改變。所以，希伯來書13章8節告訴我們：“耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。” 這就是我們的“根”。如果失去了這個本質，我們就會被時代的潮流左右，在信息的海洋中失去自我。 在這新的一年里，我願與各位弟兄姊妹共勉，努力做一個不抱殘守缺，勇於改變，但是也能抓住永恆本質”的智慧人。馬年伊始，讓我們策馬揚鞭！ 願我們既有“一馬當先”的勇氣去探索未來的未知，又有“守正篤實”的智慧去持守永恆的真理。 祝願大家在新的一年里，身體強健如龍馬，靈命豐盛有平安。願神祝福你們的家庭美滿，事業亨通，在時代的激流中，活出那份不失本心的、從容優雅的基督生命！

轉眼間，2026年的農歷春節已在眼前。今年的春節有些特殊，落在了二月中下旬。按農歷干支而言，立春早已過去，新的一年其實已經啓程；然而，在我們的民俗習慣里，那場代表新舊交替的盛大慶典卻還沒開始。 這種曆法上的“錯位”帶給我們一個深刻的提醒：當我們還沈浸在“準備過年”的忙碌中時，2026年的六分之一——整整兩個月的時間——竟然已經悄然溜走了。 古代文人常以“白駒過隙”來形容時間的飛逝。想象一下，從石壁的縫隙中窺見一匹白馬飛馳而過，那是一瞬，也是一生。對於我們每一個人來說，回首往事時，這種緊迫感尤為真實。 作為基督徒，我們不僅要面對歲月的流逝，更要面對那位時間的創造者。我不禁時常自省：如果有一天，我站在天國的門檻前，面見那位按公義審判、按慈愛接納我們的神，他若問我：“我賜予你的這幾十年光陰，你是否認真地服事過我？還是在世俗的紛擾中虛度了？” 那時候，我的回答將是坦然的欣慰，還是羞愧的沈默？《詩篇》90篇提醒我們：“我們度盡的年歲好像一聲嘆息……求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。”真正的智慧，是意識到：在有限的時間里，唯有為永恆所做的事，才具有永恆的價值。 我們古代有一個著名的典故——“秉燭夜遊”。《古詩十九首》中說“生年不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭游？”到了漢末，曹丕在《與吳質書》中感嘆好友凋零、光陰易逝，寫道：“古人思秉燭夜遊，良有以也。”意思是：古人想要拿著蠟燭在夜裡遊玩，確實是有道理的啊！人生苦短，既然白天太短，夜晚太長，與其坐在黑暗中憂慮嘆息，不如點起蠟燭，在夜色中繼續尋找生命的價值與光亮。這是一種對生命流逝的積極抗爭，一種“只爭朝夕”的人生態度。 如果我們驚覺過去的歲月已經荒廢，如果我們感嘆自己已經步入生命的“黃昏”，我們該怎麼辦？是自暴自棄地等待終局，還是“秉燭而行”？ 事奉神，什麼時候開始都不晚。 在葡萄園做工的比喻中（馬太福音20:1-16），那些在下午五點，離收工僅剩一小時才進園的人，只要他們肯開始，主同樣悅納並賞賜他們。所以關於事奉，有一個極富哲理的說法：第一個事奉神的最好時間，是你信主的那一天。第二個事奉神的最好時間，就是現在。 弟兄姐妹們，過去的日子已無法收回，但我們擁有此時此刻。春節的到來，恰恰給了我們一個屬靈的“重啓鍵”。在慶祝新年的歡愉中，我們更應當思考：在接下來的日子里，我該如何事奉？事奉（Service）的本質不是“為神打工”，而是“對神愛的回應”。事奉可以體現在職場的見證、家庭的守望，或是教會中一個小小的補位。不要再被“來不及了”的謊言所捆綁。時光固然飛逝，但那位永恆的神正站在時間的終點等待著我們。當我們願意在剩下的日子里“秉燭夜遊”，將殘餘的光陰點燃為祭壇上的火，神必看重。 親愛的弟兄姐妹們，2026年的春天已經到來。讓我們從這個春節開始，把最好的時間獻給那位愛我們的主！

從新聞中看到，命運教會（Destiny Church）計畫在週六未獲許可的情況下佔領海港大橋，他們希望用這種強烈的方式表達維護紐西蘭文化的立場。從某個角度來說，我還是很佩服 Brian Tamaki 牧師的勇氣的。因為過去他在許多社會議題上立場鮮明，例如強烈反對同性婚姻，甚至不惜對抗「仇恨法案」；也曾嚴厲批評非基督教宗教等等。不過，他近期包括這次的行動，引發了很大的分歧：反對者將其解讀為「反移民」，支持者則認為其核心訴求是強調移民應當融入本地文化。這樣的爭議，讓我們不得不面對一個問題：移民來到新的地區，究竟是否需要改變自己的文化？ 每個人都有自己的文化，這不僅包括語言、飲食和節日，更是一整套生活秩序、價值判斷和行為習慣。當我們進入一個新的社會，原有的文化必然會受到衝擊，也必然需要調整。但這種調整並不是簡單的「二分法」——既不是單純地「堅持原文化」，也不是徹底地「完全接受本地文化」，而是一種「去蕪存菁」式的改變。對基督徒來說，那更是一場「天國文化」的轉變。 聖經從來沒有把「文化的堅持或認同」當作神子民的核心標誌。無論是亞伯拉罕、以色列人，還是被擄到巴比倫的猶太人，他們最根本的身份始終不是「當地人」，也不是「外來者」，而是屬神的人。神帶領亞伯拉罕離開本地本族，並不是要他變成迦南人；神帶領以色列人進入埃及，也沒有要求他們變成埃及人；但以理和他的同伴被擄到巴比倫，神也沒有讓他們徹底巴比倫化。神沒有要求他們刻意保持文化上的對立或融合。他們既沒有以「我們和你們一樣」為榮，也沒有以「我們不一樣」為榮，而是以「我們屬於神」為根本。神所要求的，是一種更深層的堅持——對神的認識、敬畏與順服。 作為移民，我們可以講中文、粵語、印度語，可以過自己的節期、吃自己的食物；我們不需要委曲求全，這是我們的自由。同樣地，我們也不能要求他人必須照我們的方式生活。即使在客觀上改變了他人的文化，那也可能是在侵犯別人的自由。同時，我們必須意識到，移民本身就意味著放棄。如果一個人移民之後，仍然堅持原來的語言、原來的生活方式、原來的社會結構、原來的價值體系一切不變，那麼移民本身還有什麼意義呢？ 在這樣的前提下，作為基督徒，耶穌基督呼召我們活出的是天國的文化。因此，無論是我們的原文化，還是本地文化，凡其中符合基督價值的部分，我們都應當學習、接納，甚至比本地人做得更好；而當文化中明顯違背福音的部分——不公義、道德混亂、對生命的輕視——我們就應當清楚地劃清界線，並以合宜的方式作出回應。基督徒移民在文化上不是隨波逐流，而是主動朝向基督的更新；不是守住文化，而是守住基督；不是複製過去，也不是迎合現在，而是活出天國。 聖經給我們的是一條全新的挑戰之路。天國文化不是用來對抗世界，也不是退縮到小圈子的藉口，而是一種在真實生活中被活出來的秩序：以愛約束自由，以公義規範權利，以謙卑處理差異。當基督徒這樣生活時，既不會把自己的文化強加給別人，也不會被環境牽著走，而是在真實社會中活出一種不同的可能。 願我們在異國他鄉，不是成為文化衝突的製造者，也不是價值漂流的隨波者，而是在真實的生活中，讓人看見一種不同的文化——一種從認識神、敬畏神、屬於神而流露出來的生命樣式。這才是符合福音的移民之路。

今天，一個越來越普遍卻也越來越危險的趨勢正在形成——用市場化的邏輯來經營教會，用品牌思維來塑造信仰，用顧客導向來定義信徒。我們聽到這樣的說法：「教會需要像企業一樣運營」「要學習迪士尼如何打造體驗和忠誠度」「要讓人願意留下來」。這些話聽起來務實、理性、有效，但背後隱藏著一個深刻的神學錯誤：它把福音從「真理的宣告」變成了「可選擇的商品」，把人從「被呼召的罪人」變成了「被取悅的顧客」。 一旦我們接受這種邏輯，福音的本質就被悄悄改變了。商品必須迎合消費者的口味，必須與市場上的其他選項競爭，必須不斷更新以保持吸引力。於是，教會開始問的不再是「神要我們忠心地傳什麼」，而是「人喜歡聽什麼」；不再是「真理如何塑造人」，而是「怎樣的信息更容易被接受」；不再是「門徒如何被塑造」，而是「怎樣的活動更容易留住人」。在這樣的結構中，福音必然被包裝、簡化、情緒化，甚至被稀釋，因為它要與這個世界的娛樂、消費和自我中心的文化爭奪注意力。 但聖經從來沒有把信仰呈現為一種「產品」。信仰不是一種可以被比較、試用、再決定是否購買的東西。信仰是生命的抉擇，是人在認識世界、認識自己，並在神的光照中認識真理之後，對那位真神的降服與委身。耶穌說的是：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」這不是行銷語言，這是呼召，是審判，也是恩典。 神在福音中不是供應商，人也不是顧客。神是主，是那位主動施恩、主動揀選、主動拯救的主；人是領受者，是回應呼召的人。真正的信仰不是被「說服」出來的，更不是被「氣氛」和「體驗」製造出來的，而是被真理光照、被聖靈重生、被十字架震撼出來的。它不是一種短暫的情緒高峰，而是一生的方向改變；不是某次聚會中的感動，而是每天在悔改與順服中的操練。 這也正是市場化教會最危險的地方：它可以製造參與感，卻不一定塑造門徒；它可以吸引人，卻不一定使人悔改；它可以帶來熱鬧，卻不一定帶來生命的更新。當人是因為風格、音樂、氛圍、關係網絡，或某種「感覺」來到教會時，他們也很可能因為這些東西的變化而離開。當行銷手段「過時」了，當新鮮感消退了，當另一種更吸引人的「產品」出現了，留下來的究竟會有多少？ 這不是一個關於「是否使用現代工具」的問題，而是一個關於「我們如何定義信仰」的問題。如果我們把教會理解為一個要爭奪市場份額的機構，那麼我們就必然會以「客戶滿意度」來衡量成功；但如果我們把教會理解為基督的身體，是神用祂兒子的血所買贖的群體，那麼我們的標準就只能是忠心與真實。 因此，這個問題最終必須回到我們每一個基督徒的心中：我為什麼相信耶穌？我是因為被某種氛圍感動，還是因為被真理擊中？我是因為教會讓我感覺良好，還是因為基督向我顯明了我真實的罪與祂完全的恩典？我留在教會，是因為這裡滿足了我的需要，還是因為這裡呼召我去背十字架、去捨己、去愛人？ 真正的信仰，一定會經歷枯乾、疑惑、掙扎和代價。如果我們的信仰從未讓我們不舒服，從未挑戰我們的自我中心，從未要求我們悔改和改變，那麼我們需要認真問：我們所持守的，是不是已經被「市場化」過的福音？ 願今天的教會不再追求像迪士尼那樣製造「體驗」，而是像使徒那樣忠心地宣講十字架。願我們不再用「留住人」來衡量事工的成功，而是用「是否使人成為門徒」來衡量。願我們每一個人，都在神面前重新省察自己的信仰：是否仍然以基督為主，而不是以自我為中心。

不久前，一場引發廣泛討論的公開爭論再次點燃了社會的神經。企業家馬斯克在回應政治人物桑德斯關於「向億萬富翁徵收更高稅收、強化社會福利」的呼籲時，諷刺地表示：「我是一個創造者（maker），而你是一個索取者（taker）。」馬斯克的諷刺並不是在討論「懶惰與勤勞」，而是在宣稱：企業家是財富的源頭，而左翼政治是在消耗和再分配財富。而桑德斯陣營則認為：沒有公共體系和社會契約，所謂的「創造者」也無從談起。 從我們華人的文化傳統來說，我們更加推崇做一個「創造者」。我們推崇勤奮，認為人努力工作是自己不可推卸的責任。而與之相對的，單純享受他人勞動成果的行為，在道德上是一種瑕疵。所以，很多人會支持馬斯克的想法。 不過，作為一個基督徒，我們必須在肯定勞動價值的同時，均衡地看待「創造」與「索取」之間的關係。 聖經並不否認創造、工作與責任的重要性。相反，它高度肯定人以恩賜參與創造的呼召：「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」（彼前 4:10）勤勞、智慧、承擔風險，本身都是可被讚美的——這一點與我們華人的文化傳統是相同的，也很容易被我們接受。無條件擁抱「索取即權利」的想法，並不符合聖經的教導。使徒保羅說：「若有人不肯做工，就不可吃飯。」（帖後 3:10）這並非冷酷，而是提醒我們：「人的需要應當被憐憫，但懶惰不應被浪漫化。」基督教倫理從不把「索取」本身當作美德；它呼召人盡己所能、承擔責任。 但是，與此同時，聖經也清楚提醒我們：「你有什麼不是領受的呢？」（林前 4:7）一切才幹、機會、時代與資源，最終都是神的恩典，而不是個人的功勞。若我們忘記一切能力與機會都是來自於神，「我是創造者」就可能悄然變成一種屬靈上的驕傲。基督徒需要摒棄那種創造者的道德優越感——「我比別人更有資格決定社會該如何運作」。耶穌反覆警告那些自以為義、因成就而自高的人：「凡自高的，必降為卑。」（路 14:11）在神國裡，成就不是通往特權的階梯，而是通向更大責任的門檻。 從另外一個角度來說，軟弱和無能不是「原罪」。聖經從不首先以「你做了什麼」來定義人，而是以「你是誰」開始——我們是按神的形象被造的（創 1:27）。在神的眼中，人並不是先被分成強者與弱者、貢獻者與接受者，而是被放在一個彼此相連、彼此需要的關係之中。在這樣的關係裡，創造者和索取者的價值同等重要。也正因如此，基督教倫理對任何以「有用性」來衡量人價值的邏輯，都保持深刻的警惕。 耶穌基督給我們最好的榜樣。祂是萬有的創造者，卻甘願成為接受者：祂接受人的款待、接受婦女的供養，甚至在十字架上完全放下能力與尊榮。從世俗標準看，十字架上的耶穌毫無「生產力」，但正是在那徹底的軟弱中，救恩完成了。福音向我們宣告：價值並不源於強，而是在於愛。 在基督的身體裡，沒有人永遠只是給予者，也沒有人永遠只是接受者。我們都會在不同階段學習施與，也學習謙卑地領受。正如保羅所說：「你們各人的重擔要互相擔當。」（加 6:2） 親愛的弟兄姊妹，基督教倫理不是要我們在「市場」與「福利」之間選邊站，而是呼召我們活出第三條路：認識擁有的是恩典，成功是服事的工具；我們在軟弱中彼此扶持，在豐盛中彼此慷慨。因為最終，神問我們的，不是：「你創造了多少？」而是：「你是否忠心管理你所領受的，並以愛對待我所交託給你的人？」 願我們在這個充滿標籤與對立的時代，活出不一樣的見證。